Отправлено: 15.06.11 17:57. Заголовок: Переписка со Стасом Казаковым. Продолжение

Полная текстовая версия книги Стаса " А может все таки свершилось?"
http://narod.ru/disk/16087039001/Book.doc.html

Записки из подполья

Привет тебе, мой незнакомый читатель!
Скажу честно, 12 томов Последнего завета--это много, очень много, по крайней мере, для меня. Я «Войну и мир»-то с трудом в школе осилил, а тут... Но до последнего момента грела душу мысль, что есть где-то, просто не может не быть, краткое изложение учения Виссариона. Учитывая клиповое мышление современного человека, существование подобной книги напрашивалось самым очевидным образом.
И вот я удовлетворен в своих ожиданиях. Держу в руках небольшую брошюру (всего 80 стр.), написанную учеником Виссариона Стасом Казаковым (вкупе с другими учениками и в тесном содружестве с Учителем), и имеющую заголовком следующее:
«А может быть все таки Свершилось?
или
Почему православие не способно принять вновь пришедшего Христа»

Впервые она была опубликована в 2001 гду, как реакция на диспуты между последователями Виссариона и православными священниками. Как я понял, автор, создавая свой труд, имел ввиду две основные цели:
1. Доказать, что не может быть, а все таки - свершилось!;
2.Обьяснить православным, почему они даже теоретически не способны увидеть в Виссарионе Христа (и это сразу заинтриговало).
Возможно, имелись и сопутствующие моменты, но это не главное.
Обозначенные вопросы меня вполне устроили и я начал читать. После первых 10 страниц рука сама потянулась к ручке и бумаге. Просто читать книгу было очень трудно, постоянно хотелось что-то возразить, сказать, дополнить. Поэтому я решил читать и писать одновременно. О том, что получилось, предлагаю судить тебе самому.
Письмо первое: Догмат
Уже в самом начале , говоря о том, что эта книга есть своеобразный ответ на труд иерея Виктора Пасечнюка «Кто есть Виссарион и что есть его учение? Или почему христианство не принимает учение Виссариона» , Стас Казаков пишет: «Совершенно естественно, что свои доказательства православный священник построил на базе христианской, в первую очередь православной, догматики, а не с позиций логики разума.»
Замечание справедливо, поскольку для православного священника дух животворит, а разум (читай-буква) мертвит. Однако и сам автор предваряет книгу духовной цитатой из заповедей Виссариона:
«10 Почитай уважением веру верующего, Ибо вера есть раскрытие души и воссоединение ее с избранной человеком целью. Грубое обращение с душой постороннего человека есть признак неразумности и дикости. Проложи свою дорогу рядом с имеющейся дорогой того или иного человека, и пусть он сам оценит качество их. Но не стремись разрушить созданное, не выстроив взамен ничего» (Последний Завет. Заповеди)
Тем не менее, далее С. Казаков предлагает вести разговор все таки с позиций логики разума. Более того, сверхзадачу своей работы раскрывает так: «Главное, чего мы хотели достичь нашей книгой, это встряхнуть православный мир от иллюзорной самоуспокоенности и хотя бы немного подвигнуть задогматизированное сознание собратьев, считающих себя православными, к более глубокому осмыслению предопределения Божиего.
Любой опыт, даже отрицательный, носит позитивный характер. Но это только тогда, когда из него делаются правильные выводы. Люди, не желающие анализировать этот опыт, не смогут двигаться, не смогут увидеть Истину, не смогут идти за Ней.»
Данную цитату я привел по двум причинам. Во первых, в ней имеется явное противоречие между заповедью «Уважай веру верующего» и желанием «встряхнуть задогматизированных собратьев». Во вторых, утверждая, что православные не желают анализировать имеющийся опыт, Стас напрочь забывает, что Учение Святой церкви состоит из двух частей--Святого писания и Святого предания, а второе и есть искомый анализ (в просторечии-толкование) святыми отцами всего накопленного Церковью опыта с момента пришествия Христа по нынешний день.
Итак, первая глава книги посвящена встряхиванию православных мозгов с позиций разума. По идее, она должна вызвать шок у читающего и, сломав стереотипы, подготовить его к восприятию нетрадиционных взглядов на божье произволение. Однако, первые же экзерцисы вызывают недоумение.
Стас пишет: «Особенность, проявившаяся при написании книги, — полное отсутствие достоверных исторических материалов по нашей теме. Споры о достоверности тех или иных источников, имеющих отношение к истории зарождения христианской религии, продолжаются до сих пор» И далее: « у нас с православием в этом пункте и принципиальное отличие. Мы принимаем духовные истины безусловно только от Христа — Живого Слова Отца нашего Небесного, которого мы приняли и в которого поверили всем сердцем. Православный же мир, не имея живого Учителя, опирается только на догмы, введенные на основе литературных источников, достоверность которых определить невозможно, или на личные откровения, полученные якобы под водительством Духа Святого людьми, способными ошибаться и даже грешить»
Момент спорный, так как, если христианский мир имеет свое изначально изустное, а далее письменное, но подтвержденно преемственное изложение событий, то достоверность получения виссарионовцами истин от живого Христа-целиком на совести утверждающего, не подтверждена ничем, кроме слепой веры, а значит, не может служить прямым доказательством как принесенных Истин, так и событий 2000-летней давности с «позиций логики разума». Более того, говоря, что «Православный же мир, не имея живого Учителя опирается только на догмы, введенные на основе литературных источников», автор забывает, что состоялось Воскресение Господне, а значит, Христос для всего православного мира есть Жив, да и сам он сказал: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там и Я посреди них...» Таким образом получается, что Стас невольно отрицает Воскресение Господне.
Упомянув о полном отсутствии исторических материалов по теме, автор в то же время почему то обращаетсяза искомымидоказательствами не к работам римских, греческих и арабских историков соответствующей Приходу Спасителя эпохи, а к работам мистиков и эзотериков. Видимо, воспринимая их труды не как гипотезы, что они и есть на самом деле, а как исторические свидетельства. Повидимому авторы этих гипотез жили в вышепоименованую эпоху и МОГУТ ЛИЧНО свидетельствовать о Христе в противовес свидетельствам апостолов (особливо тов. Каутский-оппонент тов. Ленина). Тогда почему бы С. Казакову не опереться на книгу Мережковского «Неизвестный Христос», содержащую огромный фактический материал, т.к. Мережковский - всемирно признанный исследователь эпохи Рима времен Христа.
Говоря о наиважнейшем вопросе-богодухновенности писаний-С. Казаков использует догмат католической церкви, изданный Папой Львом ХIII после раскола православия на Западную и Восточную ветвь. Учитывая, что разговор в книге посвящен отношениям с православием, это более чем непонятно, так как все постановления Пап после раскола приравнены в православии к ереси и не могут быть руководством к действиям для православного священства и паствы.
Вот что пишет о богодухновении Святого писания епископ Кассиан (Безобразов), излагая православный догмат на этот вопос: «Учение о богодухновенности Священного Писания есть общая предпосылка его толкования в Православной Церкви. Общее свидетельство Священного Предания дополняется трояким свидетельством: о священном каноне, о тексте и о писателях отдельных книг Священного Предания. Прежде всего понятие канона. Свидетельство Священного Писания о каноне есть уже конкретное свидетельство о богодухновенности всех книг, входящих в состав Священного Писания, и только их одних. Это свидетельство относится как к Ветхому Завету, так и к Новому, и связывает оба Завета в священном единстве Слова Божия. Последнее существенно. Православный толкователь не считает себя вправе разделять Священное Писание и, воздавая почитание Новому Завету, отказывать в нем Завету Ветхому. И для православного сознания исполнение Ветхого Завета в Новом. Покрывало, лежащее на Ветхом Завете, снимается во Христе (2 Кор 3:14). Но в Сыне в последние дни открылся Тот же Бог, Который многчастне и многообразне древле отцам говорил во пророках (Евр 1:1). Различие исполнения и приготовления, полного откровения и откровений частичных влияет и на толкование, но общая предпосылка остается неизменной. Правило толкования текста в контексте сохраняет силу и для Священного Писания, но единство канона распространяет понятие контекста для каждого данного места Слова Божия до пределов контекста всего Священного Писания. Смысл сыновнего обращения Иисуса Христа к Богу Отцу в синоптических Евангелиях раскрывается в Евангелии от Иоанна, который учит о тайне отношений Отца и Сына. Единый контекст Священного Писания обнимает и Ветхий Завет, и Новый Завет.
Далее свидетельство Священного Предания касается текста Священного Писания. Такое закрепление текста оставляет место и для разночтений, иногда — особенно в пределах Ветхого Завета - достаточно широкое. Наличность разночтений отвечает множественности смысла Священного Писания. Как читать, например, текст Деяний Апостольских (15:20, 29), содержащий постановление Апостольского собора? Краткая редакция, которая обычно дается в наших критических изданиях: "воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины, и блуда", дополняется в так наз. "западной" версии призывом не делать другим того, чего не хочешь себе. О первоначальном тексте исследователи не пришли к одному решению. Из двух форм одна дает прямой ответ на вопрос об обязательности для христиан обрядового закона, являвшийся предметом обсуждения на соборе, а другая вскрывает смысл сохранения некоторых обрядовых предписаний в духе учения апостола Павла, который "для иудеев был как иудей", "для подзаконных как подзаконный", и для всех был "всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых" (1 Кор 9:20, 22). Во всяком случае закрепление текста делает невозможным произвольное отсечение отдельных отрывков или целых глав, как это иногда имеет место, например, с Ин 21, Рим 16, и т.д., и т.д. Больше того. Свидетельство Священного Предания закрепило в составе Священного Писания и такие места, которые почти единогласно считаются интерполяциями, как рассказ о жене, взятой в прелюбодеянии (Ин 7:53-8:11), и окончание Евангелия от Марка (Мк 16:9-20). Православный исследователь не станет доказывать, что эти места принадлежали к первоначальному тексту Евангелия, т.к. он не располагает для этого внешними данными, но он вправе смотреть на эти отрывки как на разночтения, освященные не менее, чем другие разночтения, и толковать Евангелие, считаясь с их местом в контексте. Такое толкование дает иногда неожиданные и яркие результаты.
И, наконец, последнее. — Священное Предание называет имена писателей отдельных книг Священного Писания. Тут мы подошли к вопросу, который для Ветхого Завета имеет особую остроту. Я разумею, главным образом, свидетельство Предания о Моисее как авторе Пятикнижия. Но это свидетельство Предания касается и Нового Завета.
Там, где в самой новозаветной книге стоит имя ее писателя, и это имя не нуждается в дальнейшем толковании, свидетельство Предания о писателе уже заключено в его свидетельстве о каноне. Это касается посланий апостола Павла — от Послания к Римлянам до Послания к Филимону; посланий апостола Петра и Апокалипсиса. Иногда это имя нуждается в толковании. Кто тот Иаков, который написал Послание Иакова, или Иуда, именем которого надписано седьмое Соборное Послание? Кто возлюбленный ученик четвертого Евангелия? Кто старец (o presbuteroV) малых Посланий Иоанна? На этот вопрос дает ответ Предание. И Предание же проставляет имя там, где оно не было проставлено вовсе. Это касается первых трех Евангелий, книги Деяний, Первого послания Иоанна и Послания к Евреям. История богословия в этом отношении поучительна. Авторство апостола Павла для Послания к Евреям было единогласно установлено только к V в. Но Священное Предание как голос Церкви не есть обязательно предание, открыто высказанное древними. Человеческие колебания древних могли смолкнуть и в сравнительно позднее время перед прозвучавшим и осознанным голосом Церкви».
Как явствует из приведенного отрывка, православный догмат отнють не тупое Одобрямс, требуемое Папой от католиков. В чем и заключается разница. Кстати. на Руси никогда не было запрета на чтение Евангелий и их истолкование, свойственные Европе в средние века.
Сам Иисус Христос учил, что Писание - это вдохновенное Слово Божье: «Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». (Мф. 5:18). Он также утверждал, что все, что Он говорил, Он принял от Отца, и все это истинно (Ин. 5:19, 30-31; 7:16; 8:26). Далее Он говорит об откровении, которое еще предстоит (т.е. истине, открытой в Новом Завете) от Духа Святого через апостолов (Ин. 16:13; ср. 14:16-17; 15:26-27).
Отрицать полную богодухновенность Святого Писания значит игнорировать основное свидетельство Иисуса Христа (Мф. 5:18; 15:3-6); «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании. И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах. Тогда отверз им ум к уразумению Писаний ». (Лк. 16:17; 24:25-27, 44-45); «Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие, и не может нарушиться Писание» (Ин. 10:35), Святого Духа: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам». (Ин. 15:26;16:13; 1 Кор. 2:12-13; 1 Тим. 4:1) и апостолов: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16); (2 Пет. 1:20-21).
Таким образом, опираясь на католический догмат и строя на нем свои доказательства С. Казаков допустил ошибку, обесценившую его дальнейшие рассуждения о парадоксах и несовпадениях в Евангелиях. Однако, их все же необходимо рассмотреть отдельно.

Письмо второе: ЧТО, ГДЕ, КОГДА?

Дорогой друг, а ты именно дорогой для меня, если у тебя хватило сил прочитать все, что я написал в предыдущем письме.
Для плавного перехода от одного вопроса к другому хочу обратить твое внимание на следующую цитату из книги Казакова: «Католическая церковь, отклонив на II Ватиканском соборе приведенный ниже пункт из проекта «Конституции об откровении»:
.

 Отправлено: 15.06.11 18:00. Заголовок: «Божья церковь всегд..

«Божья церковь всегда утверждала и утверждает, что авторами евангелий являются те, чьи имена названы в каноне священных книг, а именно: Матфей, Марк, Лука и Иоанн», признала тем самым, что с авторством евангелий не все ясно».
Насколько мне известно, православные богословы указывают нам, что четыре Евангелия необходимо подразделять на 2 неравные, но взаимосвязанные части: три синоптических Евангелия и Евангелие от Иоанна. Что это означает? Только то что достоверно установлено личное авторство именно Евангелия от Иоанна, написанное Иоанном Богословом. Три же синоптических Евангелия записаны учениками апостолов и первоначально даже не имели авторства, которое было определено позднее путем исследований. Так, например, установлено, что Евангелие от Марка есть запись проповедей Апостола Петра его секретарем Марком. Евангелия от Матфея и Луки написаны на основе Евнгелия от Марка и некоторых других источников, в том числе утраченных ныне записей изречений Христа, оставивших тем не менее следы в сочинениях других авторов. Естественно, что наличествуют и другие точки зрения, как гипотезы. Очень хорошо и кратко происхождение Евангелий разобрано у о. Меня. Привожу его статью здесь полностью, дабы тебе не тратить время на поиски а мне не мучиться с убогим пересказыванием этого замечательного труда.

о. Александр Мень. Сын Человеческий


Кем и когда были написаны Евангелия

Оригиналы Евангелий не сохранились, но в этом они не составляют исключения среди большинства произведений древних авторов. Утрачены подлинники книг Сенеки, Флавия, Тацита и других писателей I-II веков. Поэтому для датировки подобных произведений существуют два способа:
1) по наиболее ранним из имеющихся манускриптов;
2) по наиболее ранним ссылкам на эти произведения в сочинениях авторов, время жизни которых датировано более точно.
В отношении рукописей Евангелия выгодно отличаются от остальной древней литературы. Если существует, например, 11 манускриптов сочинений Платона, 50 - Эсхила, 2 - Еврипида, 10 - Вергилия (все это, разумеется, списки, а не подлинники), то новозаветная письменность представлена греческими манускриптами в количестве, превышающем 2500 экземпляров.
Но особенно показательным будет преимущество Евангелия, если иметь в виду срок, прошедший со времени написания книги до самого раннего из сохранившихся манускриптов. Подлинники Вергилия отстоят от наиболее древних списков его произведений на 400 лет, Горация - на 700 лет, Юлия Цезаря - на 900 лет, Платона - на 1300 лет, Софокла - на 1400 лет, Эсхила - на 1500 лет, Еврипида - на 1600 лет, евангельские же манускрипты отделены от подлинника промежутком лишь в несколько десятилетий.
Известно, в частности, что самым поздним было Евангелие от Иоанна (время его написания относится к 90-м годам), а наиболее древний отрывок из этого Евангелия, найденный в Египте, относится к 120-125 годам. Обнаружен также фрагмент евангельского повествования, составитель которого знал уже все четыре канонических Евангелия. Он датируется концом I или началом II века. 200-м годом датируется опубликованный в 1955 году папирус, включающий половину Евангелия от Иоанна/129/.
Если же мы обратимся к ссылкам на Евангелия у писателей I-II веков, то обнаружим их немало. Вот некоторые из них/130/:
Св. Климент Римский около 95 года пишет послание, в котором приводит слова из Евангелий от Матфея и Марка/131/.
Св. Игнатий Антиохийский, казненный в 107 году, цитирует Евангелие от Матфея. По-видимому, из среды, близкой к Игнатию, вышло произведение Дидахе, или Учение Двенадцати апостолов (ок.100 г.). В нем есть фразы из Матфея и Луки, а в одном месте дана прямая ссылка на “Благовествование”, т.е. Евангелие/132/.
Св.Поликарп Смирнский, ученик апостола Иоанна, когда в 156 году его осудили на смерть, сказал, что он служит Христу 86 лет. Следовательно, он застал еще Иудейскую войну 66-70 годов. В своем послании Поликарп цитирует Евангелия от Матфея и Луки и 1 Послание Иоанна/133/.
Ученик ап.Иоанна и друг Поликарпа, Папий Иерапольский (ок.70-150) подробно рассказывает, как были написаны Евангелия от Матфея и Марка Сведения свои он черпал у людей, лично знавших христиан первого поколения. В частности, он был знаком с дочерьми Филиппа, одного из Двенадцати. Около 130 года Папий составил книгу “Толкование Господних изречений”, в которой писал:
“В отличие от многих, я доверял не многословным, а тем, кто передает не чужие мысли, а заповеди, данные верующим Господом и истекающие от самой Истины. Если, например, я встречал человека, бывшего учеником старцев, я расспрашивал о беседах самих старцев: что говорили Андрей, или Петр, или Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн, или Матфей, или другой какой-нибудь из учеников Господних, что говорили Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господа”/134/. Христианский писатель Аристид в своей “Апологии” (ок.120 г.) уже называет Евангелия Священным Писанием/135/.
Св. Иустин-Философ, родом из Палестины, принявший христианство около 130 года и казненный за его исповедание в 163 году, приводит выдержки из трех Евангелий, называя их “воспоминаниями апостолов”, а также - некоторые неизвестные произведения, близкие к каноническим Евангелиям/136/.
Около 170 года сириец Татиан составил компиляцию уже из всех четырех Евангелий, показав тем самым, что считает их общепризнанными, каноническими. В 1935 году найдены отрывки из его произведения, относящиеся к 200 году/137/.
Современник Татиана св. Ириней Лионский (120-200) не только говорит о четырех Евангелиях, но и поименно называет их авторов. Свидетельство Иринея особенно ценно, так как он в юные годы лично знал Поликарпа Смирнского.
“Тогдашнее я помню тверже, чем недавнее, - писал он другу своей юности Флорину, - ибо, что мы узнали в детстве, то укрепляется вместе с душою и укореняется в ней. Так, я мог бы описать даже место, где сидел и разговаривал блаженный Поликарп; могу изобразить его походку, образ его жизни и внешний вид; его беседы к народу, как он рассказывал о своем общении с Иоанном* и прочими, видевшими Господа, как он припоминал слова их и пересказывал, что слышал от них о Господе”.

* Речь идет об апостоле Иоанне. И, по утверждению Иринея, все, что говорил Поликарп, было согласно с Евангелием/138/.
К эпохе Иринея относится перечень новозаветных книг, открытый в 1740 году итальянским ученым Муратори и названный в честь него “Мураториевым каноном”.
Даже из этих немногих примеров следует, что с самого начала II столетия Евангелия, и в основном именно канонические, были широко известны.

А какие существуют данные об авторах Евангелий?
В древности был обычай приписывать книги великим мудрецам и тем самым подкреплять авторитет текста. Появилось множество произведений, якобы принадлежащих Еноху, Моисею, Соломону и пр. Критики Евангелий пытались использовать этот факт, чтобы поставить под сомнение их историческую ценность. Но возникает вопрос: почему же авторами наших Евангелий названы не ближайшие к Христу апостолы - Петр, Иаков, Андрей, а такие, казалось бы, второстепенные лица, как Марк или Лука? Да и Матфей не был человеком, игравшим выдающуюся роль среди апостолов.
В заглавиях Евангелий стоят не просто имена их авторов, а названы они “Евангелие от (kata) Матфея”, “от Марка”, “от Луки”, “от Иоанна”. Слово kata в данном случае означает, что книга написана “согласно такому-то автору” или “по такому-то автору”. Некоторые критики видят в этом доказаеьство неподлинности Евангелий. Однако в греческой литературе слово kata часто используется и для обозначения прямого авторства. Кроме того, употребление слова kata имеет и определенный богословский смысл. Евангелие - это учение Самого Христа, а евангелисты дают только его изложение. Поэтому сказать, например, “Благовестие Луки” было бы неверно по существу. В действительности же это “Благовестие Иисуса Христа” по Луке, по Марку и т.д.
Утверждают, что Евангелия, произведения высокого литературного мастерства, не могли быть написаны “неграмотными рыбаками”. Но, с одной стороны, мы знаем немало примеров того, как замечательные произведения выходили из-под пера людей, не получивших широкого образования; так, Яков Беме - великий мыслитель XVII века - был сапожником. С другой стороны, евангелистов неверно называть “неграмотными рыбаками”: Матфей был сборщиком пошлин, Марк происходил из семьи священника, Лука был врачом, Иоанн был близок к высшим кругам иерусалимского общества.

Раннехристианская традиция единодушно связывает Евангелия с теми лицами, чьи имена стоят в их заглавии. Начнем с Евангелия от Марка, поскольку оно считается самым ранним.
Иоанн-Марк принадлежал к христианской семье, жившей в Иерусалиме и близкой к апостолу Петру. Он приходился родственником Иосифу Варнаве, другу ап.Петра. Одно время Марк сопровождал “апостола язычников” в его миссионерских путешествиях, но позднее они расстались, и юноша стал спутником Петра, который называл его “своим сыном”. Апостолу-галилеянину нужен был переводчик, поскольку он плохо владел греческим и тем более латинским языком. В начале 60-х годов Марк вновь встретился с ап.Павлом, но уже в Риме. По словам Иринея Лионского, Марк написал свое Евангелие вскоре после смерти ап.Петра, который был распят около 64 года/140/. Ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский приводит свидетельство ученика Христова, пресвитера Иоанна:
“Марк, истолкователь* Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку”/141/.

* Буквально - . . . . . , толмач, переводчик. Знаменательно, что св.Иустин, приводя одно место из Евангелия от Марка, называет свой источник “Воспоминаниями Петра”/142/.
Эти сведения хорошо согласуются с характером самого Евангелия от Марка. Оно выглядит как сборник эпизодов, мало связанных между собой и помещенных без строгой хронологической канвы (за исключением начала и описания Страстей Христовых). Это можно, по-видимому, объяснить тем, что евангелист сначала записал за Петром отдельные рассказы, а впоследствии объединил их.
В безыскусном повествовании Марка чувствуется отголосок семитического стиля. Писателю свойственны лаконизм, простонародные выражения, стремительность. Сцены быстро сменяют друг друга. Переходя от события к событию, Марк много раз повторяет слово “тотчас”. Словарь его беден, но удивительно конкретен. Исследователи насчитали в его книге одиннадцать терминов, обозначающих части дома, десять - части одежды, девять - виды пищи.
Марк упоминает не только подробности, которые мог сообщить ему очевидец Петр, но и, по-видимому, лично известные евангелисту. Например, лишь он один рассказывает о некоем юноше, оказавшемся свидетелем ареста Иисуса. По мнению большинства толкователей, это был сам Марк. Когда евангелист пишет о Симоне Киринейском, несшем крест Христа на Голгофу, то без всякого объяснения замечает, что тот был “отцом Александра и Руфа”. Очевидно, автор полагал, что эти лица хорошо знакомы его читателям. В Послании ап.Павла к римлянам действительно упомянут некий Руф, член первохристианской общины
По преданию, сохраненному у Климента Александрийского, Иеронима и Евсевия, Марк писал Евангелие в Риме. Это подтверждают и некоторые латинизмы книги/145/. Во всяком случае несомненно, что он имел в виду читателей, живших вне Палестины. Смысл приводимых им арамейских слов Марк почти всюду объясняет.
В Евангелии нет прямых намеков на то, что Иерусалим уже разрушен. Следовательно, оно было написано не позднее 60-х годов I века.

Если во втором Евангелии повествуется главным образом о событиях жизни Спасителя, то в первом, носящем имя Матфея, много места отведено словам Христовым. Упомянутый уже Папий Иерапольский свидетельствует: “Матфей записал изречения Господа (Logia Kiriaka) на еврейском языке, а переводил (или толковал) их, кто как мог”/147/. Это значит, что наше Евангелие от Матфея, написанное на греческом, не есть “Логии” первоначального текста. Однако и в нынешнем виде оно выдает автора, тесно связанного с еврейско-христианской традицией. Матфей делает частые ссылки на Ветхий Завет, слово “книжник” употребляет в положительном смысле, придает большое значение общине верующих, Церкви, сохраняет палестинские выражения, не объясняет смысла иудейских обычаев и значения ряда арамейских слов.

 Отправлено: 15.06.11 18:02. Заголовок: Повествовательная ча..

Повествовательная часть Евангелия от Матфея во многом заимствована у Марка, текст которого почти целиком укладывается в Матфея и Луку. Поэтому наиболее оригинальной частью книги следует считать речения Иисуса.
По-видимому, “Логии”, или “Слова Господни”, не полностью вошли в греческое Евангелие от Матфея. Они могли существовать в виде сборника изречений, подобного тем, что были широко распространены в раннехристианское время. Однако следует помнить, что “дварим” - еврейский эквивалент слова “логия” - означал одновременно и “слова” и “дела”.
Матфеевы “Логии были написаны, вероятно, еще до Иудейской войны, т.е. в 40-е или 50-е, а греческий вариант в 70-е годы. «Некоторые исследователи, - отмечает Карл Адам, - идут еще дальше и полагают, что “Источник речей”, т.е. по-арамейски написанный основной текст Матфея, был составлен еще при жизни Иисуса, так как в нем, по-видимому, еще не упоминалась история страданий Господа и так как все говорит за то, что уже Павел знал и использовал этот источник. С того времени, как Е.Литтман установил, что арамейский первоначальный текст молитвы “Отче наш” построен четырехстопными стихами и рифмами на конце, представляется весьма вероятным, что эта ритмическая форма была выработана Самим Иисусом и что в арамейском тексте молитвы мы имеем “собственные слова Господа в их первоначальном звучании».

Автор третьего Евангелия Лука, в отличие Марка, не безыскусный рассказчик, а писатель, который уже имел перед глазами “многие” попытки изложить жизнь и учение Христа. Он, по-видимому, не был иудеем, в его книге мало семитизмов. Он широко пользуется Евангелием от Марка, но имеет в распоряжении и другие источники. Некоторые из них возникли в среде христиан-евреев и даже учеников Крестителя.
Древняя традиция приписывает св.Луке - врачу и спутнику ап.Павла - составление Деяний Апостольских. И действительно, когда в этой книге говорится о совместном путешествии Павла и Луки, автор ведет рассказ от первого лица. Деяния являются продолжением третьего Евангелия, о чем прямо сказано в предисловии. Следовательно, это Евангелие должно тоже принадлежать Луке. Характерно, что в третьем Евангелии подчеркивается, как и в Посланиях Павла, вселенская миссия христианства.
В одном из документов, который был написан около 170 года, о Луке говорится следующее:
“Лука, сириец, родом из Антиохии, врач, ученик апостолов; позже он следовал за Павлом до его мученической кончины. Безупречно служа Господу, он не имел жены и детей. Он умер в Беотии, исполненный Духа Святого, в возрасте восьмидесяти четырех лет. Так как были уже написаны Евангелия в Иудее - Матфеем, в Италии - Марком, то Лука по вдохновению от Духа Святого написал Евангелие в области Ахайи”. Даже если не все подробности, приведенные в этом тексте, достоверны, Лука несомненно был первым историком христианства, хотя его книга не совпадает по жанру с историческими трудами античных авторов. По мнению большинства современных ученых, Лука писал в годы Иудейской войны или даже раньше, то есть между 60-ми и 70-ми годами.
Три первые Евангелия обнаруживают большое сходство в композиции, а также имеют немало буквальных совпадений. Это стало очевидным после того, как в XVIII веке их издали в виде Синопсиса, т.е. параллельными столбцами. Отсюда и общепринятое их название - синоптические Евангелия.
Сравнительный анализ текстов пролил свет и на зависимость евангелистов друг от друга. В общих чертах их можно представить так: Марк дал материал греческому варианту Евангелия от Матфея и Луке; составитель греческого варианта Матфея, кроме “Логий” и Марка, располагал еще каким-то письменным или устным источником. Этот же источник был использован Лукой, который черпал также из “Логий”.

Синоптические Евангелия имеют не только общие и сходные тексты, их роднит одна важная черта: речи Иисуса в них резко отличаются по стилю от слов самих евангелистов. Очевидно, эти речи хорошо сохранились в памяти первых учеников.

Четвертое Евангелие носит имя Иоанна. По преданию им бы не кто иной, как Иоанн, сын Зеведея. Принадлежа к ученикам Крестителя, он одним из первых последовал за Христом вместе с братом и матерью. За свою горячность Иоанн получил от Учителя прозвище “Сын грозы”, или “Сын грома”. Четвертое Евангелие называет Иоанна “учеником, которого любил Иисус”. Там же сказано, что он единственный из Двенадцати был на Голгофе и после смерти Господа взял к себе Его Мать. В то время ему было всего восемнадцать-двадцать лет.
В начале 30-х годов I века Иоанн вместе с Петром проповедовал среди евреев и самарян, пережил арест, а после казни в 44 году его брата Иакова, вероятно, покинул Иудею. В конце столетия он возглавлял общины в Малой Азии и жил в городе Эфесе. Из Эфеса Иоанн был выслан римскими властями на о.Патмос и туда снова возвратился. Умер он около 100 года в глубокой старости. Согласно малоазийскому преданию, апостол написал свое Евангелие в 90-х годах.
Высказывалось сомнение, мог ли Иоанн в таком преклонном возрасте создать столь совершенное произведение. Но если вспомнить, что Софокл закончил своего “Эдипа в Колоне” в 89 лет, Тициан работал над картиной “Снятие с креста” 97-летним старцем, а Гете написал лучшие сцены второй части “Фауста” в 83 года, то это возражение отпадает.
Евангелие от Иоанна по стилю отличается от синоптических. Образ Христа в нем несколько иной, чем у Матфея, Марка и Луки. Это, однако, не умаляет достоверности книги, а только указывает на личные свойства автора. Ведь и Сократ выглядит у Ксенофонта не так, как у Платона
У Иоанна больше, чем у синоптиков, подчеркивается, что Христос - Сын Божий, пришедший с Небес, но в то же время именно Иоанн едва ли не чаще других евангелистов оттеняет Его человеческую природу, говоря о смирении Иисуса перед Отцом, Его дружеских чувствах, усталости, скорби, слезах.
Синоптические Евангелия повествуют лишь о служении Христа в Галилее, а затем сразу переходят к Его последнему путешествию в Иерусалим. Иоанн же говорит о неоднократных посещениях Иисусом Иудеи до Страстной недели. Прежде историки склонялись в пользу хронологии первых трех евангелистов; однако в настоящее время доверие к Иоаннову свидетельству возросло. Синоптики не ставили себе задачи дать последовательное изображение событий, у Иоанна же цель эта, очевидно, была. Трудно предположить, что Иисус, Который с детства ходил в Иерусалим на праздники, во время Своего служения отказался от этого обычая. Кроме того, у Луки мы находим два косвенных свидетельства, подтверждающих Иоанна. Евангелист говорит, что Христос “проповедовал в синагогах Иудеи” (Лк 4,44), а также описывает посещение Господом дома Марфы, который находился в нескольких километрах от столицы.
Иоанн чаще синоптических авторов останавливается на свидетельстве Иисуса о Себе. В отношении к Нему евангелист употребляет слово Логос, хорошо известное в античной философии. Эта особенность IV Евангелия дала повод критикам считать, что автором его был греческий писатель, близкий к идеям гностицизма. Однако впоследствии стала очевидна связь учения о Логосе с иудейским понятием Слова как формы Богоявления.
Филологи установили, что Евангелие от Иоанна - произведение человека, если не писавшего, то по крайней мере думавшего по-арамейски. Местами оно кажется просто переводом с этого языка. В отличие от синоптиков, Иоанн цитирует Ветхий Завет не по Септуагинте, а дает перевод с еврейского и с арамейского таргумов.
Открытия в Кумране показали, что IV Евангелие тесно связано с ессейскими представлениями и фразеологией. “Отныне, - говорит исследователь Кумрана Дж.Аллегро, автор весьма далекий от христианства, - Иоанн не может рассматриваться как наиболее эллинский из евангелистов, его “гностицизм” и весь круг его идей вытекает из иудейского сектантства, коренящегося в палестинской почве, а его материал должен быть признан основанным на ранних слоях евангельской традиции.
Чарлз Додд, специалист по IV Евангелию, отмечает, что эта книга основана на “древней традиции, независимой от остальных Евангелий, и заслуживает серьезного внимания, поскольку обогащает наши знания об исторических фактах, касающихся Иисуса Христа”.
Причем, если синоптики - это компиляторы, использующие различные материалы, то в Иоанновом Евангелии всюду видна рука одного автора. Он мастер диалога и драматических картин, от которых местами веет живыми воспоминаниями очевидца.
Тем не менее одна особенность IV Евангелия говорит против принадлежности его сыну Зеведееву. Об Иоанне там сказано в таких почтительных тонах, так подчеркивается любовь, которую проявлял к нему Иисус, что трудно отождествить автора с самим апостолом.
Наводят на размышление и старинные иконы ап.Иоанна. В отличие от синоптиков, он всюду изображен диктующим, а не пишущим.
Недавно Рэймонд Браун выдвинул гипотезу, согласно которой IV Евангелие есть запись рассказов и проповедей апостола. Позднее она прошла несколько этапов обработки, сохранив при этом неповрежденной основу Иоаннова предания/166/.
Кем были осуществлены эти записи и редакция текста, установить пока невозможно. Впрочем, не исключено, что завершил их некто Иоанн, живший тогда в Эфесе. Его называли пресвитером, старцем. Быть может, и Послания Иоанна, автор которых тоже называет себя “пресвитером”, написаны этим человеком. Гипотезе о “пресвитере” не противоречат слова Послания, указывающие на непосредственное участие автора в евангельских событиях. Ведь, по свидетельству Папия, пресвитер Иоанн был одним из учеников, “видевших Господа”, хотя и не входивших в состав Двенадцати.
Знаменательно, что в Эфесе почитали гробницы обоих Иоаннов - апостола и пресвитера.
Писал ли Иоанн сам или IV Евангелие было составлено с его слов - оно изобилует верными историко-географическими деталями, которые были бы немыслимы у греческого автора II века. Именно указания IV Евангелия привели, как мы увидим ниже, к успешным результатам раскопок в Палестине.
И наконец, находка фрагмента из Евангелия от Иоанна в Египте вполне подтверждает традиционную дату - 90-е годы. Папирус обнаружили среди вещей солдата, который уже около 120 года имел IV Евангелие. От написания книги в Эфесе до этого момента должно было пройти достаточно времени.

Итак, четыре канонических Евангелия создавались на протяжении второй половины I века, когда жило еще много людей, лично знавших Иисуса Христа, то есть в апостольскую эпоху. Но все же Евангелия возникли через несколько десятков лет после описанных в них событий, и поэтому важно установить первоначальные источники евангелистов. Один из них мы уже назвали - это записи речей Христовых, в частности “Логии” Матфея. Можно ли сказать что-то о других источниках?
Такими источниками едва ли можно считать апокрифические евангелия. Они были отвергнуты Церковью, поскольку вышли из среды еретиков, что полностью подтвердилось при дальнейшем изучении этих памятников. К тому же неизвестно ни одного апокрифа, который возник бы ранее 100 года. Попытка русского писателя и критика Д.С.Мережковского найти в апокрифах следы первоначального предания едва ли может быть названа успешной/169/.
По словам двух известных специалистов, “прошло время, когда в апокрифических произведениях пытались увидеть источник наших канонических текстов. Более того, трудно себе даже представить, как мог возникнуть и вырасти этот сорняк на поле боговдохновенной литературы. Он был просто следствием народного любопытства, склонного к необычному и жадного до подробностей, и вечного стремления к сказке”.
Есть отдельные, не вошедшие в Евангелия изречения Христа, так называемые

 Отправлено: 15.06.11 18:16. Заголовок: аграфы, которые час..

аграфы, которые частично можно считать подлинными. Но, по словам тщательно изучавшего их Иоахима Иеремиаса, они дают лишь дополнение к четырем Евангелиям и ничего больше. “Истинное значение внеевангельского предания, - пишет он, - состоит в том, что оно отчетливо выявляет ценность нашего четвероевангелия”.
По-видимому, вначале среди христиан получили распространение и устные рассказы об Иисусе, имевшие ритмическую форму. Как было уже сказано, она особенно ощущается в передаче речей Господних. У иудеев давно существовал обычай запоминать наизусть большие связные тексты. Был даже особый класс “масоретов”, хранителей Писания, которые заучивали Библию и корректировали переписчиков. Нечто подобное произошло, видимо, и в ранней Церкви. Устное Первоевангелие закреплялось в различных собраниях. И лишь в середине I века его стали записывать. Таким образом, Евангелие с самого начала было катехизисом, связанным с богослужебной практикой. “Основное в речитативе, - пишет Л.Жилле, - являлось неизменным ядром, обеспеченным от уклонений рамками ритма. Возможно, следовательно, что евангельские тексты воспроизводят во всей его подлинной чистоте предание первой общины. Более того, возможно - как возмутило бы экзегетов всего четверть века назад такое утверждение! - что мы находимся перед собственными словами Христа”.
Укорененность канонического текста в палестинской традиции перекидывает прочный мост между очевидцами жизни Христа и Евангелием.
С какого времени устное апостольское Предание стало записываться, установить пока трудно. Это прояснят лишь дальнейшие открытия манускриптов. Бесспорно лишь одно: именно Предание, восходящее к Двенадцати, есть первоисточник наших Евангелий. Говоря о времени царствования Траяна , историк Евсевий пишет: “Многие из учеников в ту пору исполнились ревности к божественному глаголу, и, следуя учению Спасителя, стали раздавать свое имущество бедным, и, удалившись из своей страны, привели к доброму завершению дело евангелистов, стремясь проповедовать учение веры тем, кому оно было еще неизвестно, причем передавали им и писаный текст божественных Евангелий”. Следовательно, на рубеже I и II веков Евангелия были уже написаны. Книги же, которые расходились с Преданием, Церковь отвергла.


Итак, с авторством Евангелий мы более мнее разобрались и можем идти дальше. Станислав Казаков в своей книге пишет:
«Одна из причин, по которой иудеи не признали Иисуса мессией, заключается в том, что, по их мнению, не сбылось пророчество о рождении мессии в Вифлееме. Иудеи считают, что ученики Иисуса «подправили» историю рождения своего Учителя под пророчество Михея. История путешествия Иосифа с беременной женой в Вифлеем в связи с переписью населения:
«1 В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. 2 Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. 3 И пошли все записываться, каждый в свой город. 4 Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, 5 записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна» (От Луки 2:1-5)
считается у критиков совершенно неправдоподобной, в том числе потому, что трудно даже представить, чтобы «каждый житель должен был отправляться на место своего рождения, чтобы там записаться!» (Л. 10. С. 337).
В «Законе Божием» этому мнению противопоставляется документ, который якобы доказывает существовавший у римлян порядок переписи населения такой, как указан в евангелии. Документ относится к 103—104 годам после Рождества Христова, когда Гай Вибий Максим издал приказ о переписи населения в Египте.
«В этом приказе предписывается явиться на перепись, следуя совершенно тому порядку, который указан в евангелии от Луки: ввиду переписи каждый должен прибыть туда, откуда происходит его род» (Л. 11. С. 514).
Но вот у А. Меня приведен точный текст приказа Гая Вибия Максима, и выглядит этот приказ уже по-другому:
«Гай Вибий Максим повелевает: ввиду того, что я собираюсь провести перепись, все, кто по какой-либо причине покинул дом, пусть вернутся, чтобы пройти ценз положенным порядком»
И далее:
«Главный же наиболее сильный аргумент критиков заключается не в том, кто и куда должен был идти, а в том, что ценза о переписи в Иудее при Августе не было и не могло быть. Уже цитируемый нами К. Каутский пишет, что «Иудея стала римской провинцией после Рождества Христова, именно в 7 г. нашей эры», только после чего возможно было проведение законной переписи населения Иудеи».

Начнем с того,что узнаем, что же такое «прокуратор», коим был Понтий Пилат во времена распятия Христа.
Прокуратор (лат. procurator, буквально— попечитель, управитель), в Древнем Риме 1) домоуправитель. 2) Доверенное лицо римского гражданина в судебных и коммерческих делах (обычно из вольноотпущенников). 3) В эпоху империи также: управляющие крупными имениями (императорскими и частными), чиновники, управлявшие небольшими провинциями, ведавшие сбором налогов в больших провинциях или возглавлявшие финансовые и хозяйственные ведомства (фиск, эрарий и др.).
Таким образом, можно заключить из вышеприведенного отрывка, что в бытность Пилата прокуратором Иудеи данная территория была либо провинцией Рима, либо входила в число личных имений и владений императора Рима. Кстати, это может обьяснить, с каких это щей какой то управляющий Иудеей мог писать императору Рима лично о человеке по имени Христос-любимый аргумент всех, кто кричит о неистинности письма Публия Лентула Цезарю. Конечно же мог, ведь он писал о волнениях на территории личного имущества Императора. Конечно же того беспокоило, кто или что причина бунтов на просторах его владений.
Совершенно естественно, что, или как провинция или как личное имущество, но Иудея таки подпадала под перепись населения, которая совсем не обязательно дожна была состояться после 7 года н. э., согласно утверждению Казакова.
Когда же родился и был распят Иисус Христос, согласно современным и не только исследованиям, и как быть с Вифлеемской звездой, существование которой так же подвергнуто сомнению учеником Виссариона? Отвечает ли на эти вопросы наука? Достаточно полное исследование удалось найти по этим вопросам у О.М. Рапова (Олег Михайлович Рапов (2 апреля 1939(19390402), Рыбинск — 13 мая 2002, Москва) — советский и российский историк. Действительный член Российской академии естественных наук (1996). Сын писателя Михаила Александровича Рапова, отец публициста и редактора Златы Раповой.
В 1963 году окончил Исторический факультет МГУ. Доктор исторических наук (1990); с 1992 года — профессор кафедры истории России до XIX века исторического факультета.
Член Русского исторического общества и Всероссийской ассоциации медиевистов и историков раннего Нового времени, член-корреспондент Международной славянской академии).

Вот что он пишет: «Начиная с 60-х годов XX в. в исторической литературе стали появляться серьезные обоснования того, что Иисус реальная историческая линость.
Имеется большое количество исследований об Иисусе Христе, опубликованныхза последние полвека. Тем не менее, отдельные стороны жизни и деятельности Христа по-прежнему остаются загадочными. До сих пор даже точно не установлено, когда родился Иисус и когда он был распят на кресте.
Уже в первые столетия нашей эры античные ученые настойчиво стремились решить вопрос: когда же родился Христос? Появление его на свет рассматривалось ими как событие огромной важности, в корне изменившее жизнь людей на Земле. Они считали, что дата рождения Христа должна стать той отправной точкой, от которой и следует вести отсчет времени.
Особенно интенсивно работали над данной проблемой Секст Юлий Африканский (III в.), александрийцы Панодор и Анниан (IV-V вв.), Дионисий Малый (VI в.) и другие исследователи. Соответственно, они относили рождение Христа к 5492, 5493, 5500, 5508, 5509 и другим годам от "сотворения мира". Из их вычислений получалось, что Христос появился на свет в 8-м, 2-м или 1-м гг. до н.э., а также в 1-м, 3-м, 4-м, 5-м или 6-м гг. н.э.
В конце концов христианской церковью была принята дата, полученная папским архивариусом Дионисием Малым в 525 г. Согласно его расчетам, Христос родился в 1 г. н.э. Но и эта дата была подвергнута сомнению со стороны Восточной православной церкви. Относительно года рождения Христа споры в Константинополе не утихали вплоть до XVI в. Тем не менее, дата Дионисия уже в VIII-IX вв. получила широкое хождение в Западной Европе, утвердилась во многих государствах и получила одобрение со стороны римских первосвященников [9,с.327-328, 331-332]. Многие народы мира в настоящее время ведут летосчисление от даты, выведенной Дионисием Малым, хотя некоторые специалисты-историки и считают ее ошибочной. Вызывает нарекания не только год рождения Христа, но и само число - 25 декабря. В первые века нашей эры в январе каждого года христиане отмечали праздник "явления и крещения Христа" (но не рождения!). И только в 354 г. появляется первое упоминание о праздновании рождества Христова в один из дней солнцестояния - 25 декабря, когда происходит "поворот" Солнца "с зимы на лето". Ученые полагают, что праздник этот был введен церковью для того, чтобы нейтрализовать отмечавшийся в то же самое время языческий праздник "рождения непобедимого бога-Солнца". Что же касается подлинного дня рождения Иисуса Христа, то он, по-видимому, вообще не был известен христианам в первые века нашей эры.
Проводились изыскания даты рождения Христа и в более поздние времена. Решением этого вопроса занимались как средневековые, так и современные астрономы.Их выводы будут изложены ниже. Намного меньше исследований было посвящено установлению даты распятия Иисуса. Некоторые из деятелей Западной христианской церкви (например, Ипполит Римский-епископ, живший в III в.) заявляли, что Иисус был казнен 25 марта, а воскрес 27 марта. Члены одной из христианских сект использовали так называемые "Акты Пилата", согласно которым Христос был распят также 25 марта. Поэтому они постановили отмечать воскресение Христа 27 марта- в "исторически точный день". В настоящее время "Акты Пилата" признаются учеными поддельными [9. с. 293], поэтому и выведенная по ним дата не может считаться достоверной.
Дионисий Малый утверждал, что Христос воскрес 25 марта 31 г., а следовательно, был распят 23 марта. Ученые предполагают, что Дионисий, устанавливая эту дату, опирался на широко распространенное предание, согласно которому Христос пострадал на кресте на 31-м году жизни. Та же дата воскресения Христа пропагандировалась византийской "Пасхальной хроникой" VII в. и рядом византийских историков церкви [9, с. 332-335; 10, с. 273]. Современные исследователи скептически относятся к попыткам установления даты распятия Иисуса Христа. Так, выдающийся специалист в области хронологии древнего мира профессор Колумбийского университета Э.Бикерман с горечью заметил: "...официальный "непогрешимый" календарь Иерусалимского храма уже в 1 в. до н.э. использовался с исправлениями. Поэтому невозможно вывести по какой-либо календарной схеме ни дату последней Пасхи Христа, ни дату распятия (фактически во всем Новом Завете нет ни одной календарной даты: дня, месяца или хотя бы названия месяца)" [11, с. 22].
Несмотря на это скептическое заявление Э.Бикермана попробуем решить этот вопрос.
Отдельные весьма скудные известия об Иисусе Христе встречаются у историков I-II вв. - Иосифа Флавия, Тацита, Светония, античного писателя Цельса, а также в Талмуде. Но во всех этих источниках не имеется точных указаний на годы жизни Иисуса. Лишь в "Анналах" Тацита есть краткое замечание о том, что "Христа, от имени которого происходит это название (христиане - О.Р.), казнил при Тиберии Понтий Пилат" [12, с. 298].

 Отправлено: 15.06.11 18:17. Заголовок: Тиберий - римский им..

Тиберий - римский император, правивший в 14-37 гг. н.э. Понтий Пилат - римский наместник (прокуратор) в Иудее в 26-36 гг. н.э. Следовательно, согласно Тациту, Иисус был распят между 26 и 36 гг.
Очень мало датирующих признаков содержат и Евангелия - раннехристианские сочинения, в которых рассказывается о жизни и деятельности Иисуса Христа. Полностью они отсутствуют в Евангелии от Марка. Матфей, Лука и Иоанн также чрезвычайно скупы на даты (отсылки на Евангелия даются в виде: Мф, Мр, Лк, Ин с указанием глав и стихов).
После серьезного анализа историки пришли к выводу: несмотря на то что евангельские биографические рассказы нередко противоречат друг другу, а некоторые их сведения явно недостоверны, тем не менее, они заключают в себе и важные известия о событиях, имевших место в Палестине на рубеже старой и новой эр.
О рождении Иисуса говорится лишь в двух канонических Евангелиях-Матфея и Луки, возникших, как полагают историки, в I-II вв.
Более четко, на первый взгляд, датируется рождение Иисуса Лукой. Он пишет: "В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле.
Эта перепись была первая в правление Квириния Сирией. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей. И родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице" (Лк 2: 1-7).
Из этого текста видно, что Иисус родился в правление римского императора Августа, правившего с 27 г. до н.э. по 14 г. н.э., когда до Палестины дошло его распоряжение о переписи населения и когда римским наместником в Сирии был известный богач Сульпиций Квириний. Историки считали, что речь в этом отрывке идет о переписи населения, произведенной Квиринием в Сирии в 6-7 гг. н.э. О ней писал Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности":
"Император же (Август. - О.Р.) послал туда бывшего консула Квириния, чтобы сделать перепись в Сирии и продать дом Архелая..." [13, с. 287].
"Затем в Иудею,которая тем временем вошла в состав Сирии, прибыл Квириний, желая совершить общую перепись и конфисковать имущество Архелая..."[13, с. 290].
"...иудеи о первых слухах о переписи... были возмущены этим, но в конце концов оставили всякую мысль о сопротивлении, благодаря увещеваниям первосвященника Иоазара, сына Боэта...они, наконец, беспрепятственно допустили расценку своего имущества..." [13, с. 290] (здесь и далее выделено мной- О.Р.).
"...окончив перепись в тридцать седьмом году после поражения Антония Цезарем Августом при Акциуме, Квириний сместил первосвященника Иоазара..." [13, с. 295].
Сражение при Акциуме-Акции произошло 2 сентября 31 г. до н.э. 37-й год после этой битвы начался 2 сентября 6 г. н.э. и закончился 1 сентября 7 г. н.э.
Таким образом, как будто получается, что перепись жителей в Иудее проводилась Квиринием в 6-7 гг. Тогда-то и должен был родиться Иисус. Но из текста Флавия видно, что перепись сопровождалась расценкой имущества каждого из населенцев Иудеи. А появление Иосифа с семьей в Вифлееме делало невозможным оценку его имущества, оставленного в Назарете. Поэтому невольно возникает вопрос: о той ли переписи идет речь в Евангелии от Луки, о которой упоминает Иосиф Флавий, или о какой-то другой?
Тот же Лука сообщает, что Иисус принял крещение от Иоанна Предтечи в пятнадцатый год правления "Тиверия Кесаря", после чего стал проповедовать собственное учение, и тогда он был "лет тридцати" (Лк 3:1,23).
"Тиверий Кесарь"- это римский император Тиберий, начавший свое царствование 19 сентября 14 г. Следовательно, пятнадцатый год его правления должен был начаться 19 сентября 28 г. и закончиться 18 сентября 29 г. Но если Иисус родился в 6-7 гг., то в 28-29 гг. он был не "лет тридцати", а значительно моложе. Ему было только 21-23 года.
Эти расчеты подтверждают, что речь в Евангелии от Луки идет о какой-то иной, более ранней переписи населения Иудеи. Впрочем, примененная автором Евангелия осторожная и весьма расплывчатая формулировка - "лет тридцати" свидетельствует о том, что Лука не знал точной даты рождения Христа.
В научной литературе было высказано предположение, согласно которому Квириний имел возможность провести перепись населения в Палестине в более раннее время - вскоре после того, как он сложил с себя консульские полномочия в июле 12 г. до н.э. Этот крупный государственный деятель "мог уже в августе (12 г. до н.э.- О.Р.) прибыть в Сирию для подготовки легионов к войне с гомонадами в Киликии - области, прилегавшей к Сирии", - писал А.И. Резников [7, с. 75].
Более того, оказывается, около 12 г. до н.э. в Римской империи по приказу императора Августа стала действительно проводиться перепись населения страны [14, р. 81-93; 7, с. 75].
Таким образом, данные Евангелия от Луки при иной интерпретации могут стать свидетельством того, что Иисус родился не в 6-7 гг., а значительно раньше.
А вот как описывается рождение Христа в Евангелии от Матфея: "Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: "Где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это. Ирод царь встревожился и весь Иерусалим с ним. И собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано чрез пророка: "И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных; ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой Израиля". Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: "Пойдите, тщательно разведайте о Младенце, и когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушавши царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как, наконец, пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидевши же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и вошедши в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и падши поклонились Ему; и, открывши сокровища свои, принесли ему дары: золото, ладан и смирну. И, получивши во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путем отошли в страну свою" (Мф 2: 1-12).
После прочтения этого отрывка сразу же возникает вопрос: о каком царе Ироде в нем говорится? Нет никакого сомнения в том, что речь здесь идет о знаменитом Ироде I Великом, управлявшем Иудеей с 37 по 4 г. до н.э. Ведь ниже Матфей приписал: "...Ирод, увидев себя, осмеянным волхвами, весьма разгневался и послал убить всех младенцев в Вифлееме и всех пределах его, от двух лет и ниже..." (Мф 2:16). Эпизод с избиением младенцев, "не достигших двух лет", был отмечен и латинским писателем Макробием в сборнике "Сатурналии", причем автор связал его напрямую с Иродом I Великим [15]. Однако смерть этого правителя довольно точно датируется с помощью лунного затмения 4 г. до н.э.
Таким образом, получается, что Иисус должен был родиться не позднее 4 г. до н.э.
Октавиан получил почетное прозвище "Август" от римского сената только 16 января 27 г. до н.э. Именно с этого времени он стал именоваться "Императором Цесарем (Кесарем.- О.Р.) Августом"[16, с. 357]. Следовательно, Иисус должен был родиться в промежуток времени: 27 г. до н.э. (когда Октавиан стал Августом) - 4 г. до н.э. (когда умер Ирод I Великий). Но эти рамки можно сузить. Как уже говорилось, перепись населения в Римском государстве, в состав которого на правах протектората с 63 г. до н.э. входила Иудея, начала проводиться примерно с 12 г. до н.э. Следовательно, Иисус Христос должен был появиться на свет в период: около 12 г. до н.э. - 4 г. до н.э.
Имеются ли еще какие-либо датирующие признаки в тексте Матфея? Да, имеются! У Матфея отмечено появление какой-то новой неизвестной ранее звезды, якобы предвещавшей рождение иудейского царя. Что это была за звезда?
Ответить на этот вопрос пытались исследователи еще в эпоху средневековья. Не обошли своим вниманием данную "звезду" и современные ученые. Существует целый ряд гипотез относительно природы "Вифлеемской звезды" [7, с. 67, 77, 78]. А.И. Резников пишет: "Наибольшим вниманием в настоящее время пользуется гипотеза Иоганна Кеплера, предположившего, что "рождественской звездой" могло быть сближение Юпитера с Сатурном до 1°, которое повторялось трижды: в мае, сентябре и ноябре 7 г. до н.э." [7, с. 67]. Но эта версия встретила серьезную критику со стороны ученых, которые утверждают: "Невозможно допустить, чтобы на столь значительном угловом расстоянии два известных светила были приняты за одно новое" [17, с. 121; 7, с. 67]. Это замечание выглядит довольно обоснованным.
В 70-е гг. XX в. английские астрономы Д.Кларк, Дж.Паркинсон и Ф.Стефенсон выдвинули иную версию "звезды", упомянутой в Евангелии от Матфея. Авторы изучили сведения древних китайских и корейских хроник о необычайных небесных явлениях, происходиилих в период с 10 г. до н.э. по 13 г. н.э. В этих источниках зафиксирована вспышка яркой Новой звезды весной 5 г. до н.э. в непосредственной близости от звезды Р созвездия Козерога. Эту Новую можно было наблюдать на восточной стороне неба до солнечного восхода в течение 70 дней. Поэтому английские астрономы были склонны считать, что данная Новая и является "рождественской звездой" [18, с. 443-449; см. 17, с. 121].
Эта гипотеза также не представляется удачной. Дело в том, что "звезда", о которой говорится в Евангелии от Матфея, "шла" по небу, а о каких-либо передвижениях Новой в 5 г. до н.э. в источниках сведений не имеется.
Римский историк Дион Кассий записал в своих анналах, что "в консульство Валерия Мессалы и Сульпиция Квириния (12 г. до н.э. - О.Р.) перед смертью Агриппы в течение многих ночей видели комету, висевшую над Римом, которая затем разделилась на несколько огней" (цит. по: Субботина Н.М. История кометы Галлея. - Спб., 1910, с. 122).
С этой кометой также нельзя связывать рождение Иисуса, поскольку в то время, когда она была видна, Квириний являлся римским консулом, а не правителем Сирии.
Существует еще одна версия "Вифлеемской звезды": она отождествляется с кометой Галлея, прохождение которой во второй половине 12 г. до н.э. вблизи Земли было также зафиксировано китайскими астрономами.
Еще итальянский художник Джотто в 1301 г. изобразил "Вифлеемскую звезду" в виде кометы на своей картине, посвященной рождению Христа [19, с.134-142; см. также 7, с. 68]. В 1907 г. немецкий астроном А.Штенцель из Гамбурга высказал предположение о том, что "рождественская звезда" была кометой Галлея [20, с.113-118; 7, с. 68]. В последнее время это же мнение активно отстаивал А.И.Резников, пытавшийся найти аналогии "между исторически зафиксированными событиями 12-10 гг. до н.э., включая наблюдения кометы Галлея, и мифологизированным повествованием о "рождестве Христовом" [7, с. 68, 69]. Он пришел к выводу, что история, связанная с приходом волхвов в Вифлеем, в целом верно изложена Матфеем, хотя некоторые части ее "были намеренно искажены для того, чтобы придать событиям размах и увидеть в них свершение пророчеств" [7, с. 70]. Исследователь считает, что на самом деле события происходили таким образом:
Комету Галлея увидели с Земли в августе 12 г. до н.э. В результате современных расчетов установлено, что "в первых числах сентября комета вошла в созвездие Льва и приближалась к звезде Мелех, или Регул - "маленький царь", находясь приблизительно в 50° от Солнца по эклиптике в так называемой зоне Эверхарта, наиболее благоприятной для обнаружения комет.
Именно тогда ее могли обнаружить волхвы... в предрассветные часы на восточной стороне неба. Созвездие Льва связывали с именами Иуды и его "колена". Изображение этого созвездия находилось на знаменах иудеев. Поэтому появление новой звезды в созвездии Льва вблизи Регула астрономы того времени могли расценить как знамение о рождении нового "царя иудейского" [17,с. 70, 71].
Далее А.И.Резников пытается решить вопрос: откуда пришли волхвы в Палестину? Он высказывает предположение, что они появились из соседней с Иудейским царством Набатеи. Пришли же они вовсе не в Иерусалим, как у Матфея, а в столицу Галилеи город Сефорис, куда в это время приехал царь Ирод для принятия присяги жителей императору Августу

 Отправлено: 15.06.11 18:18. Заголовок: и ему самому. Ирод ..

и ему самому. Ирод "с иронией отнесся" к сообщению волхвов и комментарию их предсказания синедриона, потому-то он послал волхвов разыскивать младенца не в Вифлеем Иудейский, а в Вифлеем Галилейский. "Поскольку, вероятно, астрономы (волхвы. - О.Р.) уже в тот же день наблюдали комету в зените над Вифлеемом..., то можно довольно точно определить дату их встречи с Иродом: 6 или 7 сентября" [7, с. 72]. Так как волхвы, по-видимому, шли все время ни запад (Набатея-Сефорис-Вифлеем), то становится понятным и замечание Матфея о том, что "звезда" все время шла перед ними и остановилась там, где был появившийся на свет младенец. В Вифлееме Галилейском волхвы нашли, вероятно, единственную семью, в которой имелся новорожденный, и преподнесли младенцу подарки от родной Аравии. Назад волхвы возвращались через область Трахон, жители которой враждебно относились к Иудейскому царству, захватившему их земли в 23 г. до н.э. Между тем, слух о рождении нового иудейского царя трансформировался в слух о смерти царя Ирода, которого в это время в Палестине не было: он, согласно историческим источникам, в 12 г. до н.э. отправился в Рим для встречи с императором Августом.
Слух о смерти Ирода поднял трахониотов на восстание, которое было подавлено в отсутствие иудейского царя. Его организаторы бежали в Набатею или Аравию. Вернувшись в следующем году из Рима, Ирод провел карательную экспедицию против трахониотов, в результате которой дети восставшей области до двух лет были перебиты, а взрослые проданы в рабство. Спаслись от мести Ирода лишь немногие, бежавшие в Аравию, в их числе - семья Иосифа [7, с.73, 74].
Такова интерпретация событий А.И.Резникова. Она производит двойственное впечатление. Автор собрал, несомненно, очень ценные материалы. Таковыми, например, являются известие об отъезде Ирода в Рим в 12 г. до н.э., а также свидетельство апокрифического евангелия псевдо-Матфея, где говорится: "Когда Ирод, вернувшись из Рима на следующий год, узнал, что маги его обманули, то его сердце наполнилось яростью..." Данные детали свидетельствуют в пользу того, что рождение Иисуса произошло в 12 г. до н.э. По-видимому, его действительно следует связывать с кометой Галлея (ведь практически маловероятно, чтобы в том же году появилась еще одна - третья яркая комета на небе). Большую ценность, на наш взгляд, имеют и подробности прохождения кометы Галлея в сентябре 12 г. до н.э. Обоснованным кажется и объяснение, почему волхвы связали появление кометы Галлея в созвездии Льва с рождением нового иудейского царя.
Однако когда автор начинает фантазировать, не приводя при этом никаких серьезных доводов, - выводить волхвов из Набатеи, подменять Иерусалим Сефорисом, Вифлеем Иудейский Вифлеемом Галилейским, избиение вифлеемских младенцев уничтожением младенцев повстанцев-трахониотов в Набатее, бегство Иосифа и его семьи в Египет подменять бегством той же семьи в Аравию, говорить о какой-то трансформации слухов - все это производит отрицательный эффект.
Попробуем еще раз проанализировать все имеющиеся в нашем распоряжении факты - как о прохождении кометы Галлея в 12 г. до н.э. - так и текст Матфея о рождении Иисуса.
Китайский астроном Ма Туан Лин отметил, что данная комета впервые была замечена на небе 26 августа 12 г. до н.э. в восточной части созвездия Близнецов, причем она двигалась со скоростью в 6° в сутки к границе созвездий Льва и Девы. Первоначально комета наблюдалась только в утренние часы на востоке, но на 13-е сутки после своего появления на небосклоне она была обнаружена вечером на западе над созвездием Льва. Затем комета обогнула Млечный Путь и ушла к югу. "Пройдя над Арктуром и звездами в ноге Волопаса, она вошла в Змею и оставалась там этот месяц, медленно передвигаясь к середине созвездия. Покинув это созвездие в западном направлении, комета на 56-й день появления заходила в Голубом Драконе (Весы Скорпион, Стрелец). Всего ее наблюдали 63 дня" (Субботина, с. 122).
Из материалов, приведенных А.И.Резниковым, видно, что комета Гаплея в 12 г. до н.э. вошла в созвездие Льва и приблизилась к звезде Регул ("маленький царь") лишь в первых числах сентября. Однако на 13-й день своего появления, т.е. 7 сентября, как это видно из рассказа китайского астронома, она уже вышла из созвездия Льва и двинулась в северо-западном направлении. Следовательно, она находилась в созвездии Льва очень короткий период: с первых чисел сентября до 7 сентября 12 г. до н.э. Именно в этот промежуток времени и должен был родиться Иисус, которого волхвы рекомендовали как нового царя иудейского.
Появившиеся в Иерусалиме волхвы узнали о древнем предсказании, что Христос должен родиться в Вифлееме Иудейском, который расположен южнее столицы протектората. По приказу Ирода они отправились в этот город, чтобынайти младенца. Согласно Матфею, "звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними", т.е. совершала свой путь с севера на юг. Судя по описанию Ма Ту Лина, комета Галлея в 12 г. до н.э. двигалась с севера на юг в течение ряда дней, а потому точно установить, когда волхвы прибыли в Вифлеем Иудейский, вряд ли возможно. Но для нас это обстоятельство неважно. Важно другое - Евангелие от Матфея зафиксировало это движение "звезды". Это, на наш взгляд, также является доказательством того, что упомянутая Матфеем "звезда" была кометой Галлея.
Таким образом, из приведенного построения можно сделать вывод: Иисус родился в первых числах сентября (до 7 числа) 12 г. до н.э.
А.И. Резников отметил, что В.Симмонс после исследования первой главы Евангелия от Луки высказал предположение о том, что Христос родился вероятнее всего в сентябре. А в некоторых арабских источниках рождество Христово также помечено этим же месяцем хотя год рождения и не указывается [7, с. 76]. Что ж, эти детали только усиливают приведенное нами выше построение.
Оказывается также, что Евангелия Матфея и Луки не только не противоречат друг другу по поводу рождения Иисуса, но, напротив, дополняют одно другое. В русском Мазуринском Летописце, созданном в XVII в., имеется запись о том, что Иисус Христос родился в "пяток (в пятницу.-О.Р.) в 7 часу нощи" [21, с. 14]. В 12 г. до н.э. в первую неделю сентября пятница приходилась на первое число. Следовательно, и Христос должен был появиться на свет 1 сентября 12 г. до н.э. Однако неизвестно, откуда русский летописец почерпнул данное сообщение. К тому же оно находится у него в окружении дат, которые явно неверны. А потому это сообщение требует самой тщательной проверки иными источниками, которых у нас нет.
Последующая биография Иисуса поступает из евангельских сказаний, как из тумана.
Согласно Луке, на 8-й день после рождения над Иисусом был свершен обряд обрезания, и он тогда же получил свои имя. Затем Иисус был доставлен в Иерусалим и в храме был посвящен Богу, как и любой другой иудейский ребенок мужского пола, после чего Иосиф, Мария и Иисус "возвратились в Галилею, в город свой Назарет" (Лк 2: 21-39).
При чтении этого Евангелия создается впечатление, что именно там, в Назарете, и прошли детство, юность и часть зрелых лет Иисуса. За весь этот период Лука отметил лишь одно поразившее всех событие, связанное с Иисусом, а именно, когда он, будучи 12-летним мальчиком, внезапно пропал во время посещения его родителями Иерусалима в пасхальные дни. После трехдневных поисков Иисус был обнаружен в иудейском храме среди учителей, с которыми он разговаривал. "Все, слушавшие Его, дивились разуму и ответам Его", - заметил Лука (Лк 2: 41-47).
Иначе рисует первые годы жизни Иисуса евангелист Матфей. Он пишет, что уже после ухода волхвов Иосифу стало известно: новорожденному младенцу грозит опасность со стороны царя Ирода, который хочет его погубить. Иосиф, Мария вместе с сыном бегут в Египет, где и пребывают до того времени, как им становится известно о смерти иудейского царя, и лишь затем возвращаются в Назарет Галилейский (Мф 2: 13-23). Таким образом, получается, что раннее детство Иисуса прошло не в Палестине, а в Египте.
Мы как будто вновь сталкиваемся с непримиримым противоречием евангелистов. На самом же деле этого противоречия нет. И на этот раз евангелисты скорее всего просто дополняют рассказы друг друга.
Дело, видимо, происходило следуюшим образом. На 8-й день после своего рождения в Вифлееме Иудейском Иисус был обрезан и получил имя. Затем его навестили волхвы в Вифлееме, когда комета Галлея прошла Млечный Путь иустремилась к югу. Это произошло, конечно, не б-7 сентября, как считает А.И. Резников, а значительно позже. Ведь 7 сентября комета находилась еще над созвездием Льва. После того, как прошли необходимые для очищения 40 дней, т.е. в 10-х числах октября 12 г. до н.э., младенец был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Боту. Совершив все необходимые обряды, семья Иосифа отправилась в Назарет, поскольку в этот период времени им ничего не угрожало. Реальная угроза жизнимладенца возникла лишь тогда, когда Ирод вернулся из Рима. Тогда-то, вероятно, семья Иосифа и бежала в Египет, где находилась до смерти Ирода Великого, последовавшей в 4 г. до н.э. когда Иосиф узнал, что Ирод умер, он возвратился в Назарет вместе с семьей.
Из Евангелий невозможно понять, чем же занимался Иисус в годы юности и возмужания. У Марка есть упоминание, что он был плотником (Мр 6: 3). В сочинении Цельса говорится, что Иисус работал поденщиком в Египте [22, с. 38]. Эти сведения также не проверяются какими-либо иными источниками.
Евангелистов в основном интересовало, что совершил Иисус после крещения от Иоанна Предтечи. Судя по записи, сделанной Лукой, это крещение имело место в 15-й год правления Тиберия, "когда Понтий Пилат начальствовал в Иудее, Ирод (сын Ирода I Великого. - О.Р.) был четверовластником в Галилее, Филипп, брат его, четверовластником в Итурее и Трахонитской области, а Лисаний четверовластником в Авилинее, при первосвященниках Анне и Каиафе..." (Лк, 3: 1, 2, 23). Как уже говорилось выше, это событие могло произойти между 19 сентября 28 г. и 18 сентября 29 г., когда Иисусу было, при условии, что он родился в начале сентября 12 г. до н.э.-39-40 лет отроду.
Однако данное построение противоречит устоявшемуся мнению о том, что Христос был распят на кресте в возрасте 33 лет или 31 года, а также заявлению Луки, что Иисусу во время крещения было порядка тридцати лет. Но приведенные нами числа находятся в полном соответствии с любопытным известием, имеющимся в Евангелии от Иоанна. По свидетельству Иоанна, когда Иисус заявил иудеям: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой: и увидел и возрадовался", иудеи возразили ему: "Тебе нет еще пятидесяти лет - и Ты видел Авраама?" (Ин 8: 56-57). Так можно было сказать человеку, который перевалил уже за 40-летний жизненный рубеж, но не достиг еще рубежа 50-летнего. Если бы Иисусу во время этого разговора было менее 40 лет, иудеи не преминули бы данное обстоятельство отметить: "Тебе нет еще и сорока лет, и ты видел Авраама?"
Таким образом, этот разговор Иисуса с иудеями, который происходил спустя какое-то время после крещения, свидетельствует в пользу наших расчетов. Что же касается замечания Луки, то выше уже отмечались его неточность и неопределенность. Кроме того, в антихристианских источниках сообщается, что Иисус был человеком маленького роста (см. об этом [6, с.87]). Хорошо известно, что люди невысокого роста обычно выглядят гораздо моложе своих лет.
Известно, что Евангелие от Иоанна сильно отличается от других трех канонических евангелий, которые обычно называют синоптическими. Одни ученые высказывали предположение о том, что Евангелие от Иоанна весьма позднее, другие, напротив, были склонны считать его ранним, поскольку в нем содержатся идеи, близкие к идеям кумранитов [6, с. 58].
Когда читаешь это Евангелие, то создается впечатление, что его автор не только был свидетелем того, что делал Иисус после встречи с Иоанном Предтечей, но и пытался в какой-то степени хронометрировать его деятельность. На эту мысль наводят те выражения, которые то и дело встречаются там: "На другой день видит Иоанн (Предтеча.-О.Р.) идущего к нему Иисуса...", "На другой день Иисус восхотел идти в Галилею...", "На третий день был брак в Кане Галилейской...", "Он (Иисус.-О.Р.) пробыл там два дня...", "По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошел в Галилею...", "За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию..." (Ин 1: 29, 43; 2: 1; 4: 40, 43; 12: 1) и т.д. Автору известны многие мелкие незначительные подробности быта того времени. Так, например, он отметил, что при купальне у Овечьих ворот в Иерусалиме было пять крытых ходов (Ин 5:2). Все это заставляет отнестись к нему, как к современнику событий, хорошо знавшему, чем занимался Иисус, где и когда он находился. И хотя приводимые им даты большой точностью не отличаются - он не сообщает ни чисел, ни месяцев, ни даже годов, - тем не менее из них можно кое-что почерпнуть.

 Отправлено: 15.06.11 18:20. Заголовок: Так, евангелист отме..

Так, евангелист отмечает, что знакомство Иисуса с Иоанном Крестителем произошло незадолго до наступления иудейской Пасхи. На третий день после этого знакомства "положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его. После сего пришел Он в Капернаум, Сам и Матерь Его, и братья Его и ученики Его; и там пробыли немного дней. Приближалась Пасха иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим... И когда Он был на празднике Пасхи..." (Ин 2: 11-13,23).
Иудейская пасха празднуется, всегда весной. Согласно книге Левит, Пасха отмечалась в первый месяц, "в четырнадцатый день месяца вечером" (Левит 23:5).
Следовательно, обряд крещения Иисуса должен был состояться незадолго до Пасхи 29 г., т.е. в конце зимы этого года, а это означает, что Иисус крестился 39 лет от роду и с этого времени стал проповедовать свое собственное учение.
Евангелист Иоанн отмечает не одну, а целые три Пасхи, которые имели место в период проповеднической деятельности Иисуса. В главе 6-й он говорит о второй Пасхе, происходившей в следующем 30 г. И, наконец, в главах 12-й и 19-й Иоанн упоминает третью Пасху (31 г.), перед которой Иисус был распят на кресте - "Тогда была пятница перед Пасхою..." (Ин 12: 1; 19: 4; 23: 5).
Таким образом, получается, что Иисус проповедовал свое учение около двух лет и должен был пострадать на кресте весной 31 г. Разговор же Иисуса с иудеями об Аврааме, по Евангелию от Иоанна, произошел между 2-й и 3-й Пасхами, т.е. в 30 или в самом начале 31 г., когда ему, по нашим расчетам, было 40 лет или даже 41 год.
Можно ли установить, в какой именно весенний день 31 г. Иисус был казнен?
Иудейская Пасха возникла вначале как праздник отела скота, а впоследствии превратилась в земледельческий праздник, приуроченный к началу жатвы ячменя. Ячмень - самая скороспелая зерновая культура с очень коротким вегетационным периодом. Ячмень неприхотлив к теплу. Всходы его появляются уже при 4-5 °С, а оптимальная температура для роста его и развития - 15-22 °С. В условиях субтропического климата Палестины с его теплой зимой (температура января на юго-западном побережье Мертвого моря достигает 18 °С) ячмень очень быстро вызревает.
Первым весенним месяцем у иудеев считался тот, в который появлялись фенологические признаки весны, а также наступало равноденствие. Каким бы словом этот месяц ни обозначался на древнееврейском языке, он должен был соответствовать (частично,конечно) нашему марту. Древние иудеи использовали лунно-солнечный календарь и за начало месяца у них принималась неомения - момент первого появления новой Луны на вечернем небе.
Иерусалимский синедрион посылал за город особых людей, которые должны были зафиксировать появление нового лунного серпа на небосклоне. Обнаружив его, свидетели отправлялись в Иерусалим и сообщали синедриону об увиденном. После этого особая комиссия решала считать наступающий день старого месяца первым днем нового месяца. Вечером четырнадцатого дня первого весеннего месяца можно было отмечать Пасху. У древних иудеев сутки начинались не утром, а вечером [11, с. 11].
Однако, несмотря на то, что ячмень быстрорастущая культура, он далеко не всегда вызревал к началу первого весеннего месяца, что делало невозможным празднование Пасхи. Когда случалась такая ситуация, старший судья Иерусалимского синедриона делал следующее заявление: "Поскольку голуби еще малы, ягнята еще слабы, а ячменный хлеб еще не созрел.., я решил прибавить к году еще тридцать дней" [9, с. 246]. Так празднование иудейской Пасхи, которое должно было сопровождаться опробованием ячменного хлеба и принесением жертв, откладывалось еще на месяц.
Какая же ситуация сложилась в 31 г.? Когда в этот год праздновалась Пасха: в марте или апреле?
Согласно таблицам, приведенным в книге Э.Бикермана [11, с. 143, 164] мартовское новолуние в 31 г. наступило в Гринвиче 11 марта в 17 ч 48 мин. Следовательно, в Иерусалиме серп новой Луны можно было видеть спустя примерно 2,5 ч, т.е. около 20 ч по гринвичскому времени и около 22 ч 30 мин по местному времени. Таким образом, 11 марта 31 г. Иерусалимским синедрионом должно было быть объявлено первым днем весеннего месяца, 14-е сутки этого нового месяца должны были начаться 24 марта 31 г. вечером. Именно тогда и можно было праздновать иудейскую Пасху. В 31 г. 24 марта приходилось на субботу.
Апрельское новолуние 31 г., согласно тем же таблицам, наступило в Гринвиче 10 апреля в 5 ч 36 мин. В Иерусалиме же оно наступило опять-таки спустя примерно 2,5 ч, т.е. около 8 ч утра по гринвичскому времени и около 10 ч 30 мин по местному времени. Вечером 10 апреля 31 г. в Иерусалиме должен был быть виден серп новой Луны. Следовательно, этот день 10 апреля 31 г. и необходимо было объявить первым днем нового месяца, 14-е сутки этого месяца начались вечером 23 апреля. В 31 г. 23 апреля приходилось на понедельник.
Из евангелий нам известно, что Иисус был распят на кресте в пятницу перед Пасхой, которая наступила на следующий день - в субботу. Таким образом, оказывается, что в 31 г. в Иудее Пасха отмечалась 24 марта, а Иисус был казнен 23 марта.
Однако ведь могла быть и такая ситуация, при которой восход новой Луны не был виден - например, небо было покрыто тучами или стоял туман. Как же в таком случае определялся первый день нового месяца? Ведь новолуние Иерусалимский синедрион считал священным.
Выдающийся среднеазиатский ученый-энциклопедист Ал-Бируни (973-1048 гг.) отметил в своей знаменитой книге "Хронология древних народов", что спустя примерно 200 лет после Александра Македонского, т.е. в конце II-начале I вв. до н.э., иудеи стали применять календарь, в котором новолуния были вычислены заранее [11, с. 94, примеч. 25]. Таким образом, затруднений с установлением первого дня весеннего месяца в Иерусалиме в I в. н.э. быть не могло.
Итак, по нашим расчетам получается, что Иисус Христос родился в Вифлееме Иудейском в первых числах сентября (до 7 числа) 12 г. до н.э., когда в непосредственной близости от Земли проходила комета Галлея. По-видимому, самое раннее детство (примерно с 11 по 4 г. до н.э.) он провел в Египте вместе с Иосифом и Марией. Затем он жил в Назарете Галилейском.
Не исключено, что в зрелые годы Иисус снова побывал в Египте, работая там поденщиком, как об этом пишет философ Цельс. В начале 29 г. н.э. Иисус принял крещение от Иоанна Предтечи, после чего стал проповедовать свое учение в пределах Палестины.
Эта деятельность его продолжалась около двух лет. 19 марта 31 г. в понедельник, "за шесть дней до Пасхи", Иисус пришел в город Вифанию, расположенный несколько восточнее Иерусалима, где "совершал чудеса". "На другой день" - 20 марта 31 г. во вторник Иисус торжественно въехал в Иерусалим при большом стечении народа. 22 марта, в четверг, Иисус участвовал в тайной вечере со своими учениками (Ин 12: 12; Мф 26: 20; Мр 14: 18; Лк 22: 14). В ночь с 22 на 23 марта он был схвачен приверженцами древней иудейской веры, подвергнут суду и распят на кресте 23 марта, в пятницу (Мф 26: 47-57; 27: I-60; Mp 14: 43-65; 15: 41-46; Лк 22: 47-71; 23: 1-54; Ин 18: 3-40; 19: 1-42)».
Взаключение же хочу добавить, поскольку в большей своей части работы историков с мировыми именами базируются именно на христианских источниках, терпит крах еще одно утверждение С. Казакова: «Мы согласны с мнением многих исследователей девятнадцатого столетия о полной непригодности христианской литературы как достоверного исторического источника». Именнохристианская литература-а точнее свидетельства наиболее пригодны для получения информации, пусть и косвенной, для дальнейших исследований, которые чем дальше, тем подробнее будут раскрывать тайны времен в силу постоянно пополняющегося инструментария современной науки и новых, иногда потрясающих находок археологов.. Конечно, пока эти находки дают плоды в виде гипотез, но уже многие из них стали реальностью, особо те, что связаны с утаиваемыми католической церковью документами I-II веков нашей эры.
(Продолжение следует)

 Отправлено: 16.06.11 13:08. Заголовок: Письмо третье. Post ..

Письмо третье. Post faktum: Полемика Стаса Казакова с отцом Геннадием
Дорогой друг! Написав тебе последнее письмо и прочитав окончание второй и третью главу работы Станислава, я понял, что или буду обречен бесконечно жонглировать цитатами, опровергающими мнение автора и получая в ответ цитаты, вновь его подтверждающие, или надо отказаться от попыток опровергнуть все и вся и высказать свое мнение в противовес озвученному учеником Виссариона. Третья глава как нельзя лучше подходит для этого, так как тут я могу выступить чисто как православный человек и говорить о том, что чувствую сам.
Эта глава посвящена полемике с о. Геннадием (очевидно, речь идет об отце Геннадии Фасте, богослове Красноярской епархии). Пользуясь имеющимся текстом, я для себя выделил те моменты, которые Станислав отметил в речах священника, как заслуживающие рассмотрения и опровержения.
1. церковь базируется на священных книгах Ветхого Завета,
2. церковь создана самим Христом и что «сам Христос дал обетование церкви, что она будет свята, непорочна, нерушима, и абсолютно никакая сила — ни земная, ни небесная, ни преисподняя — не может повредить церковь».
3. 27 книг Нового Завета писались не от себя, а от Духа Святого. «Таким образом, Новый Завет является Священным Писанием, нисколько не уступающим как Богодухновенное Писание Ветхому Завету, нисколько не уступающим словам самого Христа, ибо ничего, кроме слов и учения Христа, в духе Христовом записанного, там и нет».
4. «Церковь, будучи непогрешимой, то есть той самой скалой, о которую разбиваются все ветры и волны земных суетных учений, ничего не меняет. За 2000 лет церковного бытия мы ничего не изменили, ни одной буквы. В отличие от конституции мы не вносим никаких поправок ни в Ветхий Завет, ни в Новый Завет, ни в каноническое право потому, что то, что утверждалось на святых вселенских соборах, то свято и непогрешимо».
Сам Стас разбил свой ответ на несколько подглав. Поступим и мы таким же образом.

Что есть Церковь христова?
Церковь Христова есть тело Христа. В этом таинство Крешения. Сказал Иисус «Я победил мир». Тем самым указав нам, что старое, ветхое естество человеческого тела в нем побеждено и оно обновилось до того состояния, в котором пребывал Адам до грехопадения. Итак, Иисус -- новый Адам и этим сопричастен каждому человеку на земле, как и божественной сутью своей сопричастен Богу и единосущен с ним. Святое крещение есть посев зерна Иисусова в почву наших ветхозаветных тел. А это означает. что в нас одновременно два человека: ветхий, тянущий нас на дно грехами и страстями и новый, растущий и укрепляющийся. Сопричастный как плоть от плоти Иисусу Христу. Таким образом обьединенные чрез крещение в единое тело Христово мы и есть его Церковь. Работа же Стаса постоянно уводит нас в сторону иерархии-а это не Церковь, это маааааленький кусочек Церкви. Продолжая аналогию Церковь -тело, позволю себе вольное рассуждение. Как всякое тело, при движении ( а церковь наша странствующая или воинствующая) тело Церкви не может быть неподвижным в членах своих. У него болтаются руки, качается голова, ноги ступают и вкривь и вкось, в том числе и в грязь. Но, не смотря на все эти моменты, тело вкупе продолжает свое движение к выбранной цели. А цель эта известна-единение с церковью небесной-Торжествующей церковью и окончательное восстановление порушенного грехом единства души и плоти человеческой. Поэтому сосредотачивать внимание на поведении отдельных епископов или даже Соборов то же самое, что приписывать свойства руки или головы всему телу. В конечном счете, несмотря на отступления и выверты, порой трагические, побеждает истина. И церковь остается верна своему Первосвященнику небесному-Иисусу Христу, Богу нашему.
Кто создал Церковь?
Посылая апостолов на подвиг научения всех народов Слову Божиему Христос прямо не поручал создавать им Церковь. Он оставил это действие за собой. Именно это он и сделал, проповедуя Слово божие в аду и выведя из него всех праведников и грешников. Из их числа и была основана Церковь небесная, Торжествующая. И только после этого началось создание Церкви на земле-Стрнствующей, стремящейся к приближению по святости к небесной. Чрез водительство Святого духа. Однако многие критики любят приписывать водительство Святого духа каждому чиху иерархов церкви. Хочу спросить тебя, Стас, все общинные благоглупости, начиная со сгноенных вагонов шерсти или испорченных и разбазаренных станков, факты изгнания последователей старостами из домов, выдача приехавших и не прописанных органам ФСМ, факты голодания и отказа от врачебной помощи-их что, надо приписывать инициативе Виссариона? Если нет, то будем последовательны, не станем приписывать людские глупости типа казней, принятия нелепых и смертоносных законов и драки на соборах епископов инициативе Святого духа. Зачем обвинять Николая Угодника в том, что он сурово остановил Ария в его ереси, которая могла растлить миллионы в будущем. Если остановил таким образом, значит иным было нельзя, и он пренебрег меньшим ради большего. Тут я опираюсь и на знакомую тебе заповедь из ПЗ. А вот побоснование из Нового завета: “Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки её и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну" (Матф.5:29-30) Как известно, Иисус Христос очень часто в своих речах прибегает к языку аллегорий. Этот же прием иносказаний наблюдается и в данном случае. Для того, чтобы не допустить распространение гибельной болезни и не заразить все тело, каждый разумный человек согласится пожертвовать каким-либо одним членом для того, чтобы обезопасить весь организм. Говоря языком символов, Иисус Христос предлагает отсечь грязную часть во имя сохранения здорового организма. Не то же видим ли и здесь?
Поясняя эту заповедь, Святой Иоанн Златоуст писал: “Давая эту заповедь, Христос говорил не о членах, нет. Он нигде не осуждает плоть, но везде обвиняет развращенную волю. Не глаз твой смотрит, а ум и сердце.” (Святой Иоанн Златоуст, “Беседы на Матфея”, 17,3). Кстати, Законы данные Моисею от Бога, разительно отличаются от тех, что являются самостоятельным творчеством иудеев. Если Господь говорит максимум о проклятии грешников или еретиков, то имено человеческие законы книги Левит говорят об убийстве и крови. Евреи в своих законах вообще пошли гораздо далее предписанного и дошли до колдовства Каббалы и идоложертвенния. Потому и опираться на них в споре не имеет особого смысла. Как и видеть в каждой запятой Ветхого завета Слово господне. Да, при его написании несомнено видно Участие Святого духа, но там и тогда, когда это касается Слова Господня. Там же, где излагается мирская история царей и народов, там и писала рука просто человеков. И здесь тот же принцип, что и при критике Последнего завета-ну не можем же мы соотнести слова «Учитеь ел сочную сладкую дыню» с непреложной истиной Слова господня. Итак, надо быть последовательными и избегать двойных стандартов.
Бог дал человеку свободную волю, и попускает ему, но до определенных пределов. Показательна история, рассказанная одним из мучеников. Когда он претерпевал мучения и гонения и терпел их во имя Господне, он не получал облегчение от Бога. Позже Господь посетил его в явлении и мученик спросил: Где же ты был,когда меня терзали? Я стоял рядом и смотрел, достоин ли ты,-ответил Господь.
(Продолжение следует)

 Отправлено: 16.06.11 14:13. Заголовок: Камень ли Церковь? ..

Камень ли Церковь?
«Сам Христос дал обетование церкви, что она будет свята, непорочна, нерушима, и абсолютно никакая сила — ни земная, ни небесная, ни преисподняя — не может повредить церковь».-приводит Станислав цитату из о. Геннадия.
Всем известен стих из евангелия от Матфея:
«18 И Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (От Матфея 16:18). Я уже писал. что православие видит в настоящий момент две части одной Церкви-земную и небесную. О чем это говорит нам. о том. что создание Церкви не закончено и находится в процессе. И идет оно двумя путями-земным, где человеки стремятся приблизиться по состоянию к образу Божиему. и небесным, где достигшие относительной святости молятся за всех нас и тем способствуют нашим земным трудам. и лишь соединившись в целое, Церковь получит свое завершение.
Следующие же цитаты необходимо отнести к тому , какими путями должно строить Земную церковь.24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (От Матфея 7:24). «26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке» (От Матфея 7:26). Стас же не тлько смешиает и в одно, но и противопоставляет друг другу.
Стас задается как бы риторическим вопросом: «Скажите, мог ли Бог всеведущий по отношению к тому, что теперь называется христианской церковью и что натворило за свою историю столько «благих» дел и столько явных грубых ошибок, приведших к многочисленным расколам и обильному пролитию крови как прежде самих христиан, так и иноверцев, поручить Сыну Своему дать «обетование церкви, что она будет свята, непорочна, нерушима…»
А почему нет? Ведь обетование касается будущей Церкви а не той, что мучительно идет и ищет правильный путь к Богу. И часто находит его ценой крови мученников за Христа. Итак, я не вижу никакого противоречия в словах Христа: "И Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" Мф. 16:18 (брать цитату, так полностью)
Приведенный текст говорит о том, что Христос создает в нашем мире нечто такое, чего невозможно будет одолеть никаким силам зла. Это Его Церковь, которую Он создает, как неприступную крепость. Она не может принадлежать какому-то отдельному народу, группе людей или организации, потому что является Его собственностью. Христос продолжает работу созидания Своей Церкви и будет совершать ее до самого Своего Второго Пришествия на нашу Землю.
Когда размышляешь над этими словами Христа и думаешь о реальном положении Церкви в разные периоды истории, возникает множество вопросов. Почему Христос так уверенно заявляет, что “врата ада не одолеют” Его Церковь? Так ли это на самом деле? Разве не одолели “врата ада” первую апостольскую церковь, о которой в книге “Откровения” Христос Сам говорит, что она оставила первую любовь? Символы книги “Откровение” в шестой главе, где мы чётко видим, как цвет коней меняется от белого до бледного, имя которого – смерть, явно говорят о том, что христианская церковь удалится от Христав последние дни. Более того, антихрист создаст некую единую веру и священники в храмах будут служить ей, истинные же правсланые подвергнутся жесточайшим гонениям и или погибнут или уйдут в пещеры.. Как же тогда нужно понимать слова Христа, авторитетно заявляющего, что “врата ада не одолеют” Церковь? Не противоречит ли свидетельство Христа, данное Иоанну в “Откровении”, тому, что Он сказал Петру? Почти все церкви в Откровении подвергаются строгому обличению, всем им Христос предлагает определённое средство для выхода из кризиса, в котором они оказались. Необходимо понимать, что история христианской церкви как официальной организации такова, что уже после раскола стала являть миру подпадание отдельных ее частей под управление дьявола.
Именно поэтому православие так строго следует правилу отсечения соблазняющей части тела, что само прошло через соблазны средних веков и вышло наученным тому, что есть неистинное.
К сожалению, этого нельзя сказать про Католическую церковь – мёртвый организм, “врата ада” одолели её. Реформаторские движения и возникавшие в результате этого церкви также оказались мёртвыми, создав свои безжизненные структуры. Как сильно отличаются сегодня протестантские церкви от своих основоположников!

Что же имел в виду Христос, когда говорил ученикам, что врата ада не одолеют Его Церковь? Ещё раз обратимся к словам Христа и посмотрим на них в контексте: "Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16: 15-18).
Для Христа было очень важно слышать от своих учеников, за кого они Его почитают. Христос ничего не может сделать для нас, если наше признание о Нем не является истинным. На что мы делаем ударение в нашем исповедании Христа? КТО ОН для нас: Пророк, Учитель нравственности, пример для подражания, великий Человек или же просто основатель христианства? Признаю ли я Его Сыном Божьим, Помазанником, Царем? Петр был счастлив, что Отец Небесный открыл ему самую важную тайну. Христос это подчеркивает, "блажен ты Симон, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах". Именно это откровение, данное Петру, является Камнем, на котором должна быть построена Церковь). И Христос говорит об этом: "И на сем камне Я создам Церковь Мою", Он имеет в виду Самого Себя. Это тот краеугольный камень, о котором предсказывали ещё пророки древности. Исаия говорит: "Посему так говорит Господь Бог: вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, - камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утверждённый: верующий в него не постыдится" (Ис. 28: 16). Ему же вторит Захария: "Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне – семь очей; вот, Я вырежу на нём начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день". (Зах. 3: 9).
Позже сам Петр скажет: "Ибо сказано в Писании: вот, Я полагаю в Сионе камень краеугольный, избранный, драгоценный; и верующий в Него не постыдится". (1Петр. 2: 6). Христос является основанием Своей Церкви! Он есть Тот Камень, лежащий в основе Его Церкви! И эту Церковь дьявол никогда не сможет одолеть, потому что он просто не сможет проникнуть туда, где в основании лежит такой Камень! Чтобы проникнуть в Церковь, ему нужно в начале потрудиться, чтобы столкнуть верующих с этого основания. Именно это он и пытается сделать. Но как? Для этого сатана разработал генеральный план нападения на Церковь. Что это за план? Он заражает умы руководителей Церкви “инфекцией” тщеславия, "будете как боги!" – снова говорит он, и тогда люди легко и незаметно для себя скатываются с этого основания на другой камень, который он же и подставляет. Как много людей с тех пор сошло с этого твёрдого основания!
Руководитель Церкви, зараженный такой инфекцией, не замечает изменения, однако основание уже подменено. Внешне все остается таким же. Такой руководитель Церкви может еще ревностнее трудиться для Господа, он проповедует Слово Божье, но уже дополняет его постановлениями и указаниями отдельных лиц, забывая о соборности Церкви, о том что только единодушное решение есть истиное, о знаменитом ANAKSIOS, которое вправе возгласить любой православный при избрании недостойного пастыря. Постепенно все это становится главным и вытесняет само Слово Божье.

Сатана никогда не может проникнуть в ту церковь, которая основана на краеугольном камне, на Христе! А можем ли мы утверждать, что православная церковь основана на этом краеугольном камне? "Да, можем!"
Апостол Павел был уверен, что закладывает верное основание для Церкви. Что давало Павлу эту уверенность? Он строил на Камне: "бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2: 20). В другом месте он пишет: "Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8: 38,39). Любовь Христа давала Павлу уверенность, и ничто не могло сдвинуть с этого основания. Христос распятый и воскресший был центром его жизни и проповеди. Именно оттуда исходила эта уверенность. Другого источника нет. Жизнь Павла и его отношение к окружающим свидетельствовали о том, что он был утверждён в любви к Богу и к ближним. К этому же он ведёт и своих слушателей. О церкви в Ефесе он молится: "Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею" (Еф. 3: 14-19).
Христос говорил так: "По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою" (Ин. 13: 35). К этому Он вел учеников, когда находился на земле с ними. Об этом же Он молился перед Своим распятием: "И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них" (Ин.17: 26). Вся земная жизнь Иисуса была откровением любви Божьей к грешному человечеству.
Вот оно, истинное основание и значение Камня! Очень просто проверить себя- находимся ли ты на этом Камне. Именно на это основание Христос строит Свою Церковь.
Только любовь, явленная Христом и завещанная нам, способна преодолевать все превратности судьбы. Павел мог сказать: "Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обречённых на заклание. Но всё сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" (Рим. 8: 35-39).

Сатана никогда не сможет одолеть православную церковь, она как непреступная крепость на высокой горе. Потому что как бы не швыряли ее корабль волны в мирском мутном океане, у нее есть непоколебимый и неугасимый маяк: Христос явил такую любовь в Своей земной жизни, что затмить ее свет невозможно ни аду, ни концу света, ничему во Вселенной.

 Отправлено: 17.06.11 16:44. Заголовок: # Стас Казаков ..

#
Стас Казаков

*
Начнем, пожалуй.
Критика 1: «… имеется явное противоречие между заповедью «Уважай веру верующего» и желанием «встряхнуть задогматизированных собратьев».
Доп.вопрос: Правильно ли я понял, что попытка подсказать современным (имею в виду с современным уровнем развития сознания) братьям из православия на желательность непредвзятого анализа нынешних религиозных реалий с тем, чтобы не пропустить какие-либо важные события только из-за того, что в догматах православия, созданных много веков назад, они описаны иначе, является по Вашему мнению нарушением заповеди 10 «Почитай уважением веру верующего…» Последнего Завета?

#
Стас Казаков
14 ч. назад

*
Начнем, пожалуй

Однако и сам автор предваряет книгу духовной цитатой из заповедей Виссариона.doc


#
александр макрушевский

*
Ответ на первый вопрос.
Стас. Если следовать духу заповеди, то, с моей точки зрения+ безусловно есть нарушение. Хотя я могу и ошибаться. Нам всем это свойственно. -елание встряхнуть, поучить, опровергнуть приходит в голову так легко, Как нечто само собою разумеющееся и безопасное. Этим и пользуется дьявол. Разве я, критикуя твою работу, косвенно не попадаю под его же влияние и не пытаюсь встряхнуть твою веру? Конечно, это так. Важно не перейти грань, когда встряхивание перерастает в огульное поношение чужой веры. Кстати, если я сам впаду в это действо, знаю, что ты меня вежливо, но строго остановишь. Надеюсьтак сказать на взаимный контроль )))
Александр

#
александр макрушевский


*
Извини за опечатки

 Отправлено: 21.06.11 09:54. Заголовок: Письмо четвертое и..

Письмо четвертое и последнее: аутентификация
Каждый правоверный еврей имеет свою генеалогию. С этим у евреев строго. Не зря Матфей и Марк свои Евангелия начинают с родословной Иисуса по мужской линии. Есть родословная и у Виссариона. Ее опубликовал в своей книге «Благая весть» бывший апостл Виссариона Владимир Плесин. Тот самый, что водил паломников во главе с Учителем по Израилю. Вот она в сокращенном виде;
И свершилось по Воле Божией таинство, на кое во время своё не обратил взор народ Израиля и о коем ныне должно знать устремлённым за Светом Господним.

Сие таинство о том, что был у Иессея брат его, именем Иоав. И не было у жены его детей от семени его. Ибо так должно было быть. И осталась она вдовою в годы ранние замужества своего. Имя же дщери сей — Сара.

По закону древнему взял Иессей в жёны вдову брата своего и познал её.

И рождённое в союзе сем дитя благое в законе было. Имя же чада сего — Рахель.

И было сие рождение, брата Давидова по отцу, когда Давид поразил умением своим Голиафа из Гефа, воина филистимского.
Сразу насторожило имя-Рахель. как то у меня из мировой литературы оно ассоциировалось с женским именем-Ракель, Рахель, Рэчел. Проверил-точно.
Происхождение имени
От древнееврейского имени רָחֵל (Рахель) - "овца, ягненок". В Ветхом Завете Рахиль - любимая жена патриарха Иакова, мать Иосифа и Вениамина. Рахиль умерла при родах Вениамина, и в иудео-христианской традиции она считается символом матери, жертвующей жизнью ради своих детей.
Vulgata: ж. Rahel
Уменьшительные формы в русском языке (П.):
Рахиль: Рахилька, Раха, Раша, Рая, Хиля, Лиля, Иля

Скрытый текст

Английский (English) ж. Rachel, Rachael, Racheal (Рэйчел, Рэчел), уменьшительное - Rae (Рэй) Немецкий (Deutsch) ж. Rachel (Рахель) Французский (Français) ж. Rachel, Rachelle (Рашель) Испанский (Español) ж. Raquel (Ракель), уменьшительные - Raquelita (Ракелита), Lita (Лита) Португальский (Português) ж. Raquel (Ракел), уменьшительные - Quel (Кел), Quelzinha (Келзинья) Итальянский (Italiano) ж. Rachele (Ракеле), Rachela (Ракела), уменьшительное - Rachelina (Ракелина) Каталанский (Català) ж. Raquel (Ракел) Венгерский (Magyar) ж. Ráhel (Рахель), уменьшительные - Rákis (Ракиш) Греческий (новогреческий) (Ελληνικά) ж. Ραχήλ (Рахиль) Украинский (Українська) Правила произношения украинских имен ж. Рахіль, Рахіля, уменьшительные - Рая, Ліля, Іля Польский (Polski) ж. Rachela (Рахеля) Чешский (Čeština) ж. Ráchel (Рахел), уменьшительные - Ráchelka (Рахелка), Raška (Рашка), Ela (Эла), Elka (Элка) Нидерландский (Nederlands) ж. Rachel (Рахел) Датский (Dansk) ж. Rakel, Rachel (Ракель) Шведский (Svenska) ж. Rakel, Rachel (Ракель) Исландский (Íslenska) ж. Rakel (Ракель) Финский (Suomi) ж. Raakel (Раакел), уменьшительные - Raku (Раку), Raaku (Рааку) Ирландский (Gaeilge) ж. Ráichéal (Рэшел) Валлийский (Cymraeg) ж. Ratshel (Рачел) Ну ладно, думаю, мог человек ошибиться или внеземной разум не то подсказал. Однако таки решил копнуть глубже. А были ли вообще Иоав и Рахель в истории. Учитывая еврейскую дотошность, когда даже то, что бабка Иессея была шлюшка, в Библии поименовано, не могли иудеи не отметить ближайших родственников такой значимой фигуры как Иессей. И выяснилось следующее. Никакого брата по имени Иоав у Иессея иудеи не знали, а значит и в библию не внесли. Нигде. Как и жены его Сарры. А был Иоав военачальником у Давида. Но и это не все и не главное. 1. В Библии сказано, что у Иессея было семеро сыновей плюс Давид: 1Царств 16:10-11 «Так подводил Иессей к Самуилу семерых сыновей своих, но Самуил сказал Иессею: никого из этих не избрал Господь. И сказал Самуил Иессею: все ли дети здесь? И отвечал Иессей: есть еще меньший; он пасет овец. И сказал Самуил Иессею: пошли и возьми его, ибо мы не сядем обедать, доколе не придет он сюда», 1 Царств 17:12 «Давид же был сын Ефрафянина из Вифлеема Иудина, по имени Иессея, у которого было восемь сыновей. Этот человек во дни Саула достиг старости и был старший между мужами». 2. В другом месте сказано, что у Иессея было всего семеро сыновей: 1Паралипоменон 2:13-15 «Иессей родил первенца своего Елиава, второго – Аминадава, третьего – Самму, четвертого – Нафанаила, пятого – Раддая, шестого – Оцема, седьмого – Давида». Противоречие: Так сколько же сыновей было у Иессея: семь или восемь? Объяснение: Иессей жил во времена нескончаемых боевых сражений между Израилем и окружающими его народами. Как известно, сыновья Иессея участвовали в военных действиях (вспомните историю про Голиафа): 1 Царств 17:13 «Три старших сына Иессеевы пошли с Саулом на войну; имена трех сыновей его, пошедших на войну: старший – Елиав, второй за ним – Аминадав, и третий – Самма». Итак, сыновья Иессея воевали, и не удивительно, если к моменту написания хроники один из сыновей погиб на войне и не вошёл в список 1-го Параллипоменона. Кем же был этот таинственный восьмой брат Давида? Его звали Елиув. Ссылка на него находится в 1Паралипоменоне 27:18 «у Иуды – Елиав, из братьев Давида». В русской Библии сделана опечатка: указано имя Елиав («Бог есть отец»), тогда как в оригинале стоит имя Елиув, которое переводится как «Он – мой Бог». Именно Елиув был главным начальником над коленом Иуды. http://www.cogmtl.net/Articles/131e.htm Давид-меньший, последний сын Иессея. Родить кого то еще в то время, когда Давид поражал филистимлян, Иессей не мог, так как был уже в возрасте свыше ста лет( по разным источникам около 111 лети и более). Таким образом, корень Виссариона лежит не в Израиле и идет не от Иессея. Следовательно. пророчесто не исполнилось и разговор идет совсем о другом человеке-не Христе. О ком же? Еще один вариант. Виссарион есть обещанный Утешитель. В Евангелии от Иоанна мы читаем: 7 Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам, 8 и Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: 9 о грехе, что не веруют в Меня; 10 о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; 11 о суде же, что князь мира сего осужден. 12 Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. 13 Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. 14 Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. 15 Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам. 16 Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу. 17 Тут некоторые из учеников Его сказали один другому: что это Он говорит нам: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, и: Я иду к Отцу? 18 Итак они говорили: что это говорит Он: «вскоре»? Не знаем, что говорит. 19 Иисус, уразумев, что хотят спросить Его, сказал им: о том ли спрашиваете вы один другого, что Я сказал: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня? 20 Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. 21 Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. 22 Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас; 23 и в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. 24 Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна. 25 Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. 26 В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: 27 ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога. 28 Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу. 29 Ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой. 30 Теперь видим, что Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшел. 31 Иисус отвечал им: теперь веруете? 32 Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною. 33 Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир. (ев от Ин гл 16). Собственно, из большого пророчества об Утешителе нас интересуют пока только следующие строки »14 Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. 15 Все, что имеет Отец, есть Мое; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам. Буквально Христос говорит очень просто и понятно--от Моего возьмет и возвестит вам». Говоря еще проще-повторит слова Христа, уже сказанные людям. И только потом «Он, придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: 9 о грехе, что не веруют в Меня; 10 о правде, что Я иду к Отцу Моему, и уже не увидите Меня; 11 о суде же, что князь мира сего осужден.» Сделал ли это Виссарион? Нет, конечно. Какое там идите и научите людей во имя Отца и Сына и Святого духа!! Отец это оказалось не Отец, а две совершенно разные божественные сущности. Причем Абсолют или Творец ( по Виссариону) не обладает в себе той тончайшей знергией, которуюВиссарион приписывает только Отцу, на том основании, что паутина не может рождать паука. Ну прямо древняя дилемма, что первично: курица или яйцо? А ничто не первично-их бог создал одновременно. Так же и паука с паутиной. А вот создать тончайшую ткань Отца, не имея ее в себе изначально-навряд ли получится. Однако, опираясь на этот домысел, Виссарион идет дальше. Он приписывает и Отцу и Христу то, что они были с созданы, т.е. они тварные созданья. Один от соединения Творца, Духа жизни и тока Земли, другой путем какого то уплотнения материи Отца. И тут еще одно полное противоречие с Христом. 1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. 2 Оно было в начале у Бога. 3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. 4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. 5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его. 9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. 10 В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал. 14 И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. 9 ев. от Ин)--говорит Иоанн. Обратим внимание на слова «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». Возникает вопрос, если все чрез Слово Божие начало быть, а это одно из имен Христа,то как Христос мог быть создан после всех планет, тварей земных, растений и проч. Христос Единосущен Отцу (грубо говоря-одно с ним целое по сути-по тому из чего состоит и что имеет Отец -- «15 Все, что имеет Отец, есть Мое»), и лишь для того, чтобы быть вместе с нами и спасти нас «Слово стало плотию» через Марию деву и Святого духа. Однако по Виссариону и этого быть не могло, поскольку ткань отца столь тонка, что он никак не может не то что воздействовать на материальный мир, но даже общаться с нами. Куда уж там исходящему от Отца Святому духу!! Правда, сказать это прямо низзззя-побьют. Поэтому проще отвергать все поэтапно: сперва сказать, что все было не там, не так и не о том, отбросить Вифлеемскую звезду. Затем приписать Ветхий завет инопланетянам, скромно именуемым внеземным разумом. Я так понимаю, что Творец по Виссариону тоже безголосый и инопланетяне его озвучивают. Следующий шаг-выбросить половину Нового завета, как недоказанную и неправильно записанную. И наконец отправить к инопланетянам Апокалипсис. В принципе, его право. Вот только что осталось не тронутым, доказавшее бы нам хоть малейшую связь Христа и Виссариона. Ничего. По сути Висарион все сделал сам, разведя в стороны себя и Его. За что мы ему благодарны-он пощадил наше время. Можно было бы еще долго копаться в том, исполнил ли Виссарион как Христос Закон и пророки, явил ли он плоды добрые или худые, но мне видится, что это излишне. Да и сам Виссарион теперь всего лишь Учитель и художник. То есть один из многочисленных гуру, успешно делающих свое дело (сбор средств на ремонт Провала) на лице земли матушки. Впрочем и я могу ошибаться,а потому с удовольствием приму и отвечу на любую встречную критику своего разбора.

 Отправлено: 28.06.11 10:02. Заголовок: * Стас Каз..

*
Стас Казаков

Идем дальше. В качестве критики Вы привели следующее:
«Во вторых, утверждая, что православные не желают анализировать имеющийся опыт, Стас напрочь забывает, что Учение Святой церкви состоит из двух частей--Святого писания и Святого предания, а второе и есть искомый анализ (в просторечии-толкование) святыми отцами всего накопленного Церковью опыта с момента пришествия Христа по нынешний день».
Ответ: Я наверное что-то упустил. У меня понимание, что анализ закончился на том Соборе, где было сказано (не дословно) – далее не прибавить, не убавить ничего нельзя. Может быть, Вы подскажете мне тексты Святого предания с анализом по нынешний день, авторов этих текстов и коллективный орган, утвердивший эти тексты (канонизировавший тексты)? Буду признателен, искренне.
*
Стас Казаков
7 ч. назад

Далее по тексту до конца письма первого - совершенно не понял, как он должен повлиять на мой вывод о том, что достоверных исторических источников нет и споры продолжаются по сей день (пример - в том числе эта переписка). Я и не ставил своей задачей анализировать первоисточники. Это сделали задолго до меня многие умные люди ( в том числе и те, на которых ссылаетесь Вы). Суть только в том, что разные умные люди делали разные выводы. Только для этого я и приводил их тексты. Я готов выслушать новые аргументы, доводы, безусловно доказывающие для всех достоверность конкретного источника. Знание православной литературы не достаточно для такого доказательства. Подчеркну - требуется доказательство для всех, т.е. и для инаковерующих, и для инакомыслящих. На том пока все.

Стас печатает Вам сообщение...

 Отправлено: 01.07.11 10:12. Заголовок: # александр макрушев..

#
александр макрушевский

*
По первому вопросу: Из наиболее доступных-Игнатий Брянчанинов и его анализ святоотеческого наследия по 20 век. В сжатом виде это "Отечник". Писания Нила Сорского-отца русского монашества и общинного жития, Проповеди Иоанна Кронштадского-недавно издан 4 том. Феофан Затворник и Феофан Прокопович духовник Алексея Михайловича и косвенный виновник раскола. Богословие-безусловно Осипов А. И. и его Апологетика.(достаточно популярное и в то же время глубокое изложение основных моментов и сути Таинств). Это уже 20-21 век. Читать же постановления Соборов в общем то дело бессмысленное, тк Церковь в лице верхушки после 10 собора являлась и является частью государства. Поэтому воззрения иерархов и старцев православных резко расходятся по многим основным вопросам. Хранителями и практиками православия являются в первую очередь старцы. Не зря ведь известно, что ослушание, наложенное старцем, не может отменить даже иерусалимский патриарх.Иерархия же всегда обслуживала политические цели так или иначе, вследствии того, что руководители государства были одновременно и помазанники Божии, что придавало им особый статус во взаимоотношениях с церковью. Именно тут зарыта собака, почему именно императоры решительно влияли на окончательные решения первых Соборов.

#
Стас Казаков
Вчера
Стас Казаков

*
Саша! Этим текстом, по моему, Вы подтвердили правильность выводов моей книги. Официально все, что не соответствует решениям Соборов, ересь. А что касается мудрых или просвященных, то они есть практически в любых вероисповеданиях. И это прекрасно! Разубедить меня может только современный документ, который отменил "несовременные" решения Соборов.

#
александр макрушевский
13 мин. назад
александр макрушевский

*
Косвенно да. точнее-формально. Понимаете, Стас. Все таки думаю, что мы оба, как люди верующие, способны не заниматься буквоедством, а поговорить с позиций Духа. Если идти от буквы, то я вашу книгу назвал бы просто вредной, и что интереснее всего, вредной для Учения Виссариона. Она изначально отрывает виссарионовцев от общей массы верующих. Где то даже противопоставляет их и верующих. Церковь же похожа на любое государство, где народ это одно, а иерархи-другое. Однако далеко не все. Это отмечает даже мусульманство. Кстати, пороки РПЦ ярко проявились и в Устройстве и деятельности ЦПЗ- за двадцать лет это очевидно. Ошибки русской церкви, ищущей свой путь, в чем то напоминают попытки общинников построить Единую семью-не правда ли? Но церковь так или иначе приходит к жизнеустройству по образу Оптиной, Форпоста или свято-алексеевской пустынь. Да и у вас недалече Могочинский монастырь (Томская обл.) , начинавший с пары мешков картошки и за те же 20 лет переросший в развитии общину.
Без обид))) Саша

#
александр макрушевский
несколько секунд назад
александр макрушевский

*
Стас пишет: "Разубедить меня может только современный документ, который отменил "несовременные" решения Соборов".
Стас. Документ разубедить человека верующего не может. Это бумажка. А вера в сердце человека. В документе можно прописать все что угодно, исходя из нужд текущего момента-аналог в общине-временные законы. Ну сами подумайте, законы Божии могут быть временными? а если они временные-это уже не Божьи законы, а человеческие-в угоду моменту. Потому и в Библии есть десять заповедей Божиих и есть Закон Моисеев, данный евреям по жестокосердию их
)))))
*
александр макрушевский

ответ на второй вопрос.
Стас пишет: "Разубедить меня может только современный документ, который отменил "несовременные" решения Соборов".
Уважаемый Стас! Вы ищете некий документ. А он у вас все время перед глазами. Это Нагорная проповедь. Никакое решение никакого Собора не выше Слова Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа. Надеюсь, его вполне достаточно для вашего убеждения.

 Отправлено: 01.07.11 13:39. Заголовок: * Стас Каз..

*
Стас Казаков

Комментарий нет! Это уже не по теме книги. Мы договаривались обсуждать конкретные фрагменты книги, а не рассуждать вообще.
*
александр макрушевский
4 мин. назад

извини.
*
александр макрушевский
несколько секунд назад

Заметки на полях или искусство врать с пользой для дела
Стас Казаков пишет: Вообще, ознакомившись с принципами экономической деятельности Русской православной церкви, мы просто диву дались! Притом что канонами запрещено «внутри священных оград» «купли производить», повсеместно в православных церквях продаются книги, свечи и другие предметы церковной утвари, и это является практически основным источником существования клира. А ведь на шестом вселенском соборе было утверждено: «ПРАВИЛО 76. Никто не должен внутри священных оград корчемницу или различные снеди поставлять или иные купли производить, сохраняя благоговение к церквам. Ибо Спаситель наш и Бог, житием Своим во плоти поучая нас, повелел не творить дома Отца Своего домом купли. Он и пеняжникам рассыпал пенязи, и изгнал творящих святой храм мирским местом. Посему, если кто будет обличен в реченном преступлении, да будет отлучен» (Шестой вселенский собор). Далее следует его комментарий:
Напомним, что в Иерусалимском храме, когда Иисус пришел туда с учениками и устроил согласно евангелию гонение на торгующих, торговали отнюдь не товарами, обычно приносимыми на рынок, но тем, что являлось необходимым для свершения таинства жертвоприношения в храме, то есть товарами, аналогичными по характеру продаваемым в современных православных храмах для церковных таинств. Но и в этом случае на торгующих все же было излито негодование Иисуса и ярко показана неуместность таких действий «внутри священных оград»:
«14 И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. 15 И, сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. 16 И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (От Иоанна 2:14-16)
Святые отцы называют две дьявольские стратегии: Левиафан прямобегущий и Левиафан изгибающийся. Говоря проще, если очень хочется соврать, но это чревато, то надо изворачиваться, выдавая белое за черное, авось сойдет. Уважаемый Стас так и делает. Он пишет, что в Иерусалимском храме торговали товарами, необходимыми для «таинства жертвоприношения в храме». Ну я понимаю, что можно притянуть за уши к таинству жертвоприношения голубей и овец Даже волов можно. Были у иудеев такие благодарственные жертвы.Но куда пристроить менял денег? Надо понимать, что менял так же приносили в жертву и потом гадали по их печени или желудку, узнавая волю грозного Яхве. Еще более любопытно, какие такие товары в православных церквах аналогичны товарам для жертвоприношений, коли сам Христос благословил жертву бескровную? Коей является молитва, а не быки, голуби, менялы и агнцы.

 Отправлено: 05.07.11 16:13. Заголовок: Думаю, что при напис..

Думаю, что при написании своей книги Казаков учился не у ВХ, а вот у этого автора.

Лев Левинсон. "Мы безумны Христа ради"
Версия для печати
28.01.2005

В ст. 15 Федерального закона "О свободе совести и о религиозных объединениях" государство расписывается в уважении внутренних установлений религиозных организаций, делая при этом важную оговорку: "если указанные установления не противоречат законодательству Российской Федерации". Там же религиозным организациям разрешается действовать "в соответствии со своими внутренними установлениями, если они не противоречат законодательству".

Законодательство, о котором идет речь, - не только Уголовный кодекс, который предписывает чтить молва. Это и сам закон "О свободе совести...", содержащий множество запретов и ограничений религиозной деятельности. Это и Федеральный закон "О противодействии экстремистской деятельности", образчик идеологического права. Законы эти весьма специфические, обусловленные злобой дня и игрой кремлевских шулеров. Естественно, менее всего соотнесены они с вероисповедными потребностями и религиозным своеобразием.

Взять закон об экстремизме. В нем указывается:
"В случае, если руководитель или член руководящего органа общественного или религиозного объединения либо иной организации делает публичное заявление, призывающее к осуществлению экстремистской деятельности, без указания на то, что это его личное мнение, а равно в случае вступления в законную силу в отношении такого лица приговора суда за преступление экстремистской направленности соответствующие общественное или религиозное объединение либо иная организация обязаны в течение пяти дней со дня, когда указанное заявление было сделано, публично заявить о своем несогласии с высказываниями или действиями такого лица. Если соответствующие общественное или религиозное объединение либо иная организация такого публичного заявления не сделает, это может рассматриваться как факт, свидетельствующий о наличии в их деятельности признаков экстремизма" (ст. 15). При этом экстремистской деятельностью, согласно тому же закону, может быть признано все, что власти сочтут "подрывом безопасности" или "возбуждением религиозной розни". Кто при этом возбуждается, не суть важно.

Представим себе иерархически устроенную организацию (например, Римско-католическую церковь). Представим, как она будет в течение пяти дней заявлять о своем несогласии с высказываниями Папы. Или, например, буддисты, обязанные, следуя этой норме, организованно не согласиться с высказываниями Далай-ламы, если эти высказывания признают экстремистскими по просьбе китайских товарищей. Трудность лишь в том, что религиозные смыслы существуют тысячелетия, а Федеральный закон от 25 июля 2002 г. покроется плесенью лет через пять.

Да и столь ли ценно для верующих "уважение" властей, ради которых они обязываются знать меру в своих установлениях, и каково оно на вкус? Об этом знают российские мусульмане, проживающие на Северном Кавказе: они видят, как власть, исполняя свои чрезвычайные законы, не выдает ни в чем не повинным женам и матерям трупы "террористов" и не сообщает о месте их захоронения (трупы, будучи безгласными - хотя и вопиют к небу, - не в силах доказать, что их назначили быть "трупами террористов" по принципу "был бы труп").

По закону "О свободе совести...", "действия, направленные на осуществление экстремистской деятельности" служат основанием для ликвидации религиозного объединения как юридического лица и запрета его как общины единоверцев. На какой казуистике могут основываться прокурорские изыскания насчет экстремизма, видно по процессу о ликвидации московской организации Свидетелей Иеговы. Решением Головинского районного суда от 26 марта 2004 г. Свидетелям был, по сути, вменен экстремизм, каковым, по закону о противодействии ему, является "пропаганда религиозной исключительности". Но запрет молитвенных собраний есть, в христианском понимании, дьявольское покушение на божественное, ибо сказано: "Где двое или трое собраны во имя мое, там я посреди их" (Мф. 18:20).

Закон "О свободе совести..." строг к фанатикам и благосклонен к покупателям "святой воды", бизнесменам, ставящим свечки, и к Алексию II. При этом православие как таковое с его декларированной в преамбуле закона "особой ролью" преподносится как проверенное и безопасное для здоровья вероисповедание, сочетающее в себе наглядную историю отечества (Ледовое побоище, Куликовская битва), этнографический театр, русскую кухню и - за неимением иной - национальную идею. Столь внушительный набор ценностей оставляет за бортом основы христианского учения, то есть Новый Завет Иисуса Христа - подобно тому, как образами Анатоля Курагина и Наташи Ростовой вытесняется из сознания школьника этическая проповедь Толстого.

Между тем и в православии, и в других религиях, именуемых "традиционными", поскольку они остаются живыми религиями, существует весь набор наказуемого - "экстремизм", "тоталитаризм", "негативные психические воздействия". Обозначить это следует не для того, чтобы уличить православие (сосредоточусь на нем) в антиобщественности. Во внеположности духовного опыта одномерной секулярной обыденности, в инаковости "божественного" образа жизни и есть подлинное религии (приходящее из снов, страха, незнания, от предков, из загробного мира), ее суть, то Царство Небесное, которое "подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все" (Мф. 13:33; Лк. 13:21). И законы Царства Небесного не только не есть законы "князя мира сего", но зеркальны им, как в сказке Кэрролла.

Государство почитает себя вправе оценивать основы вероучения, разыскивать в отношении общины к семье и браку, к образованию, в особенностях отношения к здоровью последователей той или иной религии ограничения для членов и служителей организации в отношении их гражданских прав и обязанностей (ст. 11 Закона "О свободе совести..."). Основаниями для ликвидации и запрета религиозного объединения закон называет, в частности, "посягательство на личность, права и свободы граждан", "совершение развратных действий", "принуждение членов и последователей религиозного объединения и иных лиц к отчуждению принадлежащего им имущества в пользу религиозного объединения" (ст. 14).

Оттолкнувшись от последнего, вспомним Деяния апостолов: "Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было, и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? Ты солгал не человекам, а Богу. Услышав сии слова, Анания пал бездыханен; и великий страх объял всех, слышавших это. И встав, юноши приготовили его к погребению и, вынеся, похоронили. Часа через три после сего пришла и жена его, не зная о случившемся. Петр же спросил ее: скажи мне, за столько ли продали вы землю? Она сказала: да, за столько. Но Петр сказал ей: что это согласились вы искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего; и тебя вынесут. Вдруг она упала у ног его и испустила дух. И юноши, войдя, нашли ее мертвою и, вынеся, похоронили подле мужа ее. И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это" (Деян. 5:1-11). Так - страхом! - закреплялась священность "положения денег к ногам апостолов". Но сегодня в этом обвиняют не апостола Петра, а Свидетелей Иеговы и нового Христа - Виссариона.

"Отношение к семье и браку" заслуживает особого разговора. Что должны были бы указывать православные христиане (если бы с них, а не только с "сектантов", спрашивали органы юстиции), да и христиане неправославные, отвечая на этот пункт регистрационной анкеты? "Всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную" (Мф. 19:29).

Конституция России обязывает трудоспособных детей, достигших 18 лет, заботиться о нетрудоспособных родителях (ст. 38). Евангелие не соответствует Конституции. Оно призывает возненавидеть отца и мать (Лк. 14:26), потому что "враги человеку - домашние его" (Мф. 10:36). Пример этому показал сам Иисус, не признавший мать по крови матерью, братьев по крови - братьями: "И указав рукою своею на учеников своих, сказал: вот матерь моя и братья мои" (Мф. 12:49).

По Максу Веберу, "то, что спаситель, пророк, священник, духовник и брат по вере должен стать верующему ближе, чем кровные родственники или члены семьи как таковые", является в религиях спасения (к каковым относится и христианство) само собой разумеющимся. При этом "чувство религиозного братства - чем последовательнее проводились его принципы, тем сильнее - всегда сталкивалось с порядками и ценностями мирской жизни"[1].

Что касается отношения к браку и сексуальности, то, конечно, религиозное неприятие их в так называемом Богородичном центре - Церкви Божией Матери Державной бросается в глаза. Мистические переживания "Царства непорочного зачатия" и жизни "через лоно Божией Матери, где похоть рассеивается" у Иоанна Береславского, предстоятеля этой церкви, влекут за собой отрицание естественной половой жизни - "греховного эроса", от которого должно отказаться христианину вместе с "родовыми поражениями в крови"[2]. Но ведь то же самое есть не только в экстатичном богородичном христианстве Береславского, но и в самом что ни на есть "традиционном" православии, великие подвижники которого из боязни "обратиться в ничто, приблизившись к женщине" (по свидетельству Иоанна Мосха), "не допускали на глаза себе не только сестер, но даже родных матерей"[3]. А жития киево-печерских святых, изобилующие описанием всевозможных расстройств, могут служить иллюстрациями для сексопатологии Р. Крафта-Эббинга ("истории болезни" Никиты Затворника, отплясывавшего до изнеможения в пустой келье, Иоанна Многострадального, закапывавшего себя по пояс в землю, Моисея Угрина с его мазохизмом и страхом перед половым актом). Недаром Розанов считал "Киевский патерик" отравленным "ядом скопчества"[4]. Все это вполне вписывается в катастрофические выводы комиссии под руководством профессора Ю.И. Полищука, обследовавшей в 1995 г. "жертв тоталитарных сект": "Исчезает половое влечение у молодых людей. У женщин прекращаются менструации, у мужчин наступает половая импотенция, что свидетельствует о прекращении функции половых желез, об искусственном ее подавлении, что можно обозначить как психическую кастрацию с прекращением детородной функции"[5].

Вытеснение сексуальности приводит не только к различным патологиям, но и к тем самым упомянутым в законе "развратным действиям", в совершении которых односторонние правоприменители склонны обвинять лишь "Семью" Дэвида Берга и неотантрические культы. В 80-е гг. в круг "православного чтения" попала и снискала популярность "Тайная исповедь", составленная игуменом Амвросием (Юрасовым) [6]. Когда эта самиздатская книжка попала в руки покойному патриарху Пимену, первоиерарх пришел в ярость, сочтя ее богомерзкой проповедью разврата. Юрасов, ставший затем настоятелем созданного им женского монастыря (что достаточно необычно для РПЦ), предлагал грешницам такие вопросы:

"Не сотворила ли грех с мужем в задний проход или сзади.
Не ложилась ли на мужа; не ложилась ли на него пьяного или спящего.
Не вкладывала ли кому язык в уста, или тайный член целовала, или тебе язык в уста вкладывали или в лоно и целовали лоно и глазами смотрели.
Не сотворила ли греха сама с собою перстом или неким предметом, до удовлетворения.
Или подруга тебе так блуд сотворила, а ты ей.
Не сотворила ли блуд со священником, монахом или отцом духовным.
Не сотворила ли с кем блуд, а он потом стал твоим духовным отцом"[7].

И далее по списку, вплоть до скотоложства.
Это текст - отнюдь не видения "младостарца" Амвросия, а лишь слегка адаптированная перепечатка из трехтомника А. Алмазова "Тайная исповедь в Восточной Православной Церкви" (Одесса, 1894. Т. III. Приложения). Амвросий, тиражируя "тайные исповеди", действовал так, как учат святые отцы, что и раздражало советского патриарха, в задачи которого входило поддержание храмовых декораций, но отнюдь не распространение глубинного "православия жизни".

Возьмем "Лествицу" преподобного Иоанна Синайского (Лествичника), одно из наиболее ярких и по сей день почитаемых в церковной среде творений восточного монашества. В нем мы найдем, с одной стороны, паноптикум душевных расстройств, с другой - образцы святости, с третьей - мощнейшие духовные практики. Появись такое сочинение сегодня у тех же "богородичников" или в Церкви Последнего Завета, психиатр проф. Федор Кондратьев из Центра им. Сербского поставил бы диагноз "сектомания", прокуратура обратилась бы в суд о запрете деятельности, а сектовед проф. Александр Дворкин праздновал бы победу.

Вот описание обители кающихся, "святых осужденников" из "страны плачущих", приведенное Иоанном Лествичником как пример для подражания (слово 5-е):

"Видел я, что одни из сих неповинных осужденников всю ночь, до самого утра, стояли на открытом воздухе, не передвигая ног, и жалким образом колебались, одолеваемые сном по нужде естества; но они не давали себе ни мало покоя, а укоряли сами себя и бесчестиями и поношениями возбуждали себя. Другие умиленно взирали на небо, и с рыданием и воплем призывали оттуда помощь. ... Иные непрестанно били себя в грудь, воззывая прежнее состояние души своей и невинность своей жизни. Иные из них омочали землю слезами; а другие, не имея слез, били сами себя. ... Другие же, рыдая в сердце, глас рыдания удерживали в устах; а иногда, когда уже не могли терпеть, внезапно вопияли. ... Другие сидели в задумчивости, поникши к земле и непрестанно колебля главами, подобно львам, рыкали, и стенали из глубины сердца и утробы. ... У иных видны были языки воспаленные и выпущенные из уст, как у псов. ... Другие, вкусив немного хлеба, далеко отвергали его от себя рукою, говоря, что они недостойны человеческой пищи, потому что делали свойственное скотам. ... У иных видимы были колена, оцепеневшие от множества поклонов; глаза, померкшие и глубоко впадшие; вежди, лишенные ресниц; ланиты, уязвленные и опаленные горячестью многих слез; лица, увядшие и бледные, ничем не отличавшиеся от мертвых; перси, болящие от ударов и кровавой мокроты, извергаемой от ударений в грудь. Где там было приготовление постели? Где одежды чистые и крепкие? У всех они были разорванные, смердящие и покрытые насекомыми"[8].

Закон предписывает запрещать религиозную организацию, посягающую на личность, права и свободы. Но как быть с добровольным отказом от прав, самоотречением? Иисус Христос или Мария Дэви Христос берут у человека то, что он добровольно отдает. Добровольно ли?

Можно рассматривать веру как аддиктивное состояние. Но свободен ли влюбленный человек от предмета своей страсти?

Равно и положение о том, что отделение религиозных объединений от государства не влечет за собой ограничений политических и гражданских прав членов указанных объединений (ст. 4 Закона "О свободе совести..."), означает лишь недопустимость дискриминации со стороны государства, но ни в коей мере не может быть распространено на внутреннюю жизнь общины, устав которой может предписывать входящему в нее отказ от любых прав, включая свободу выхода.

Описывая восточное монашество III-V вв., Л.П. Карсавин отмечал: "Одни, как Павел Фивский, порывали всякое сношение с миром. Другие, как знаменитая Таис, замуровывались на всю жизнь, получая пищу и питье через маленькое проделанное для этого отверстие (инклузы), третьи сковывали себя цепями так, что могли ходить только в согнутом положении. В V веке в северной Сирии развивается своеобразная форма отшельничества - жизнь на высокой колонне (столпничество). Но всех объединяло покаянное настроение и борьба с плотью во имя спасения души и единения с Богом"[9]. Добровольное пожизненное заточение в скалах практикуется как в тибетском буддизме, так и - по сей день - на православном Востоке.

Весьма коряво Закон "О свободе совести..." запрещает воспрепятствование выходу гражданина из религиозного объединения, если оно сопряжено с угрозой применения "насильственного воздействия" (ст. 14). И здесь законодатель целится в "секты". Но что такое "насильственное воздействие"? Из Уголовного кодекса известно о насильственных действиях, насильственное же воздействие относится, по-видимому, к тем, кто грозит вероотступникам погружением во тьму кромешную, где будет плач и скрежет зубов. Но может ли служить основанием для запрета церкви угроза покидающим ее гееной огненной?

Не менее замечательна готовность органов юстиции осуществлять контроль соблюдения религиозной организацией ее устава "относительно целей ее деятельности" (ст. 25 того же закона). Не говоря о том, что такие полномочия регистрирующего органа избыточны и представляют собой вмешательство в частную жизнь (ибо общественные и религиозные объединения суть производные частной жизни), трудно представить себе, каким образом неверующие чиновники могут проверять, соответствует ли та или иная деятельность целям спасения души, достижения нирваны, реинкарнации.

За более чем 10 лет работы в парламентском Комитете по делам общественных объединений и религиозных организаций (в Верховном Совете РФ он назывался Комитетом по свободе совести, вероисповеданиям, милосердию и благотворительности), мне много раз приходилось сталкиваться с обращениями родителей, пытающихся бороться с религиозным выбором своих детей. Это были жалобы как на новые культы, так и на традиционные конфессии.

"Моя внучка Маша после окончания Уральского политехнического института ушла в монастырь, - писала в Государственную Думу пенсионерка М.А.Ш. из города Екатеринбурга. - Мы морально к этому были не готовы, поэтому это для нас страшное горе. Но самое страшное в том, что, сталкиваясь с церковью, мы обнаружили непонятные вещи... Девушек кодируют (а ведь это уголовное деяние) на забвение прошлого. Они как попки скороговоркой твердят одно и то же: "Мы для прошлого умерли, у нас нет родителей, у нас нет сестер и братьев". Для девушек нет ни газет, ни ТV, ни радио... Помогите нам в борьбе с той нечистоплотностью, что примазалась к церкви".

Эта бабушка смотрит свой телевизор и видит нарядного упитанного патриарха рядом с Путиным и Фрадковым. Она готова порадоваться куличам и крашеным яйцам, даже, возможно, подать записку за упокой в родительскую субботу. Но поди объясни ей, что как раз яйца и записки, вкупе с патриархом - всего лишь приложение к тому живому христианству, в котором стремится искать Бога ее внучка.

Еще одно письмо. В.В.Б. из города Азова Ростовской области, разыскивая в монастырях РПЦ свою дочь Татьяну, пришел в ужас от иноческого жития: "Игуменья в монастыре - это царь и бог. Без нее в монастыре никто лишний раз вздохнуть не может, не говоря уже о другом. На все нужно ее благословение... Как живут в скитах - видел. Сказать, что они живут как рабы, - ничего не сказать! Это непередаваемо. Хороший хозяин скот содержит значительно лучше".

Эти картины будто бы списаны у Лествичника: "Простосердечный монах... всегда послушен, совершенно сложивши бремя свое на своего руководителя; и как животное не противоречит тому, кто его вяжет, так и душа правая не противится наставнику, но последует ведущему, куда бы он ни захотел; хотя бы повел на заклание, не умеет противоречить" (слово 24-е) [10].

Сетования бабушки из Екатеринбурга и папы из Азова не находят спроса у антикультистов. Зато в чести родители "жертв тоталитарных сект", создавшие с помощью РПЦ и СМИ легенду о сотнях тысяч "зомбированных" и "кодированных". В действительности таких родителей вряд ли больше, чем "пострадавших" от православия. И это при том, что демонизация "сект" информаторами типа Дворкина увеличивает страх родственников, встревоженных, как правило, самим фактом "вербовки" родного человека в страшную "секту". Вдохновляемые антисектантскими функционерами, родители "жертв" живописуют: "Псевдорелигиозные организации, такие, как "Аум Синрикё", "Сознание Кришны", "Виссарион" и другие, представляют собой настоящие фабрики по массовому производству душевнобольных людей, организованных по типу концентрационных лагерей, в которых жертвы находятся "добровольно" в состоянии полной психической зависимости от культа (его лидера, системы мировосприятия и дисциплины)"[11].

Разрыв родственных связей во имя православного подвижничества, радикальное изменение себя ради церкви ничем не отличаются от того, что происходит при вступлении в Общество сознания Кришны или харизматические церкви. Разница лишь в том, что в православии или католицизме фанатичные, ревностные последователи, активно практикующие члены общин составляют меньшинство от основной массы номинальных христиан. В новых же религиозных движениях, создающихся по иному принципу, номинальное членство исключено, возможна лишь активная вовлеченность, живое участие.

Инвективы против сектантства есть чистой воды подмена, когда собственно религиозное отношение к миру и духовный тип сознания преподносятся как исключительное свойство "деструктивных культов". Просто быть православным фанатиком сегодня не в пример комфортнее, чем рядовым российским кришнаитом.

Гарантируя свободу вероисповедания, правовое государство защищает право как соответствующих объединений, так и каждого человека на антиобщественное поведение, то есть на следование целям, отличающимся от общепринятых в секуляризованном мире, на иной образ жизни, иную систему ценностей, что в православии так и называется - иночество. Пределом этой защищенной антиобщественности могут быть только уголовные законы, применяемые, когда осуществление прав и свобод верующих нарушает права и свободы других лиц.

[1] Вебер М. Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира // Вебер М. Избранное. М., 1994. С. 12-13.
[2] Архиепископ Иоанн. Врата любви. М., 1997. С. 35-36.
[3] Иоанн Мосх. Луг духовный. СПб., 1906. С. 265.
[4] Розанов В.В. В темных религиозных лучах. М., 1994. С. 344.
[5] Заключение Комиссии под руководством профессора Ю.И. Полищука по медико-психологической и юридической оценке деятельности некоторых религиозных организаций. Машинопись, 1995. С. 4 (архив автора).
[6] В настоящее время архимандрит Амвросий - настоятель Ивановского женского Свято-Введенского монастыря, духовник общества "Радонеж".
[7] Тайная исповедь. В помощь кающимся. Б.м., 1980.
[8] Преподобного отца аввы Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица, в русском переводе. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1898. С. 59-62.
[9] Карсавин Л.П. Монашество в Средние века. М., 1992.
[10] Преподобного отца аввы Иоанна... С. 161.
[11] Обращение А.М. Палкиной, члена Комитета по спасению молодежи, адресованное парламентским слушаниям "Свобода совести и права человека". 14 февраля 1995 года (архив автора).